Articole

Moșii de toamnă – Pomenirea morților

Biserica Mărcuța

 

Moșii de toamna – Pomenirea mortilor

articol de Adrian Cocosila, preluat de pe www.crestinortodox.ro


 

Pomenirea morților - foto preluat de pe doxologia.ro

Pomenirea morților – foto preluat de pe doxologia.ro

 

În prima sâmbătă din luna noiembrie, Biserica Ortodoxa a randuit sa se faca pomenirea mortilor.

Pomenirea din aceasta zi, este cunoscuta si sub denumirea de Mosii de toamna.

Cuvantul “mosi” vine de la “stramosi” si semnifica toti inaintasii nostri trecuti la cele vesnice.

Tinand seama ca nu stim unde se afla cei morti, ne rugam atat pentru cei din iad, cat si pentru cei din rai.

 

De ce facem pomenire mortilor?

Biserica ii numeste pe cei trecuti in viata de dincolo “adormiti”, termen care are intelesul de stare din care te poti trezi.

Ea nu vorbeste de trecere intr-o stare de nefiinta, ci de trecere dintr-un mod de existenta in alt mod de existenta.

Hristos ii va darui cuvantului “adormit”, intelesul care il asociaza cu invierea.

Cand Mantuitorul ajunge in casa lui Iair, a carui fiica, de numai 12 ani, de abia murise, spune:

Nu plangeti; n-a murit, ci doarme” (Luca: 8,52).

Potrivit Sfintei Scripturi, dupa moarte urmeaza Judecata particulara, in urma careia omul ajunge sa se impartaseasca fie de fericire, fie de suferinta, stari date de modul vietuirii pe pamant (unit cu Dumnezeu sau despartit de El).

Aceste stari nu sunt definitive, ele dureaza pana la Judecata Universala, cand va avea loc invierea intregului neam omenesc si cand vor avea loc hotararile finale legate de starea de fericire sau suferinta.

Noi ortodocsii ne rugam pentru cei morti, pentru ca avem credinta ca prin rugaciunile noastre, sufletul pentru care ne rugam va ajunge la Judecata universala, intr-o stare mai buna decat aceea cu care s-a despartit de trup.

Prin aceste pomeniri ne aratam iubirea pentru cei trecuti la cele vesnice, dar si credinta noastra in inviere si viata vesnica.

 

In ziua de Mosi se savarseste Sfanta Liturghie

La Proscomidie, preotul scoate din prescura miridele pentru morti si le asaza sub Sfantul Agnet, rostind numele mortilor de pe pomelnicele ce i-au fost aduse.

In cadrul Sfintei Liturghii, Agnetul se preface in Trupul si Sangele Domnului. Astfel, miridele (care ii reprezinta pe cei pomeniti), participa la sfintenie prin prezenta lor alaturi de Trupul Lui Hristos de pe Sfantul Disc.

 

Sambata, ziua de pomenire a mortilor

Sambata e ziua in care Mantuitorul a stat in mormant cu trupul, iar cu sufletul S-a pogorat la iad, ca sa elibereze din el pe toti dreptii adormiti.

Biserica face pomenirea celor adormiti sambata si pentru ca aceasta zi premerge duminicii – ziua Invierii – numita si cea dintai zi a noii creatii sau a opta zi, ziua vesniciei.

 

In spatiul romanesc exista 20 de zile de Mosi

Simion Florea Marian mentiona in lucrarea “Trilogia vietii”, “ca pe tot parcursul anului, in spatiul romanesc exista 20 de zile de Mosi”.

Cuvantul “mosi” vine de la “stramosi”, si se refera la persoanele trecute la cele vesnice. Cu apelativul “mosi” sunt numiti nu doar mortii, ci si principalele sarbatori ce le sunt consacrate, precum si pomenile facute pentru ei.

Din zilele de Mosi amintim: “Mosii de primavara” (de Macinici), “Mosii de vara” (sambata dinaintea Rusaliilor), “Mosii de toamna” (in prima sambata din luna noiembrie), “Mosii de iarna” (sambata dinaintea Duminicii lasatului sec de carne).

 

Rugaciuni pentru cei adormiti in Domnul:

Dumnezeul duhurilor si a tot trupul, care ai calcat moartea si pe diavol ai surpat, si ai daruit viata lumii Tale, insuti Doamne, odihneste sufletul adormitului robului Tau (numele) in loc luminat, in loc de verdeata, in loc de odihna, de unde a fugit toata durerea, intristarea si suspinarea! Si orice greseala a savarsit el cu cuvantul sau cu lucrul sau cu gandul, ca un Dumnezeu Bun si iubitor de oameni, iarta-l! Ca nu este om care sa fie viu si sa nu greseasca; numai Tu singur esti fara de pacat, dreptatea Ta este dreptate in veac si cuvantul Tau este adevarul“.

“Pomenește, Doamne, pe cei ce întru nădejdea învierii și a vieții celei ce va să fie au adormit, părinți și frați ai noștri și pe toți cei care întru dreapta cre­dință s-au săvârșit, și iartă-le lor toate greșelile pe care cu cuvântul sau cu fapta sau cu gân­­dul le-au săvârșit, și-i așază pe ei, Doamne, în locuri lumi­noase, în locuri de verdeață, în locuri de odihnă, de unde au fugit toată dure­rea, întristarea și sus­­pinarea, și unde cercetarea Feței Tale veselește pe toți sfinții Tăi cei din veac.

Dăruiește-le lor și nouă Împă­răția Ta și împărtășirea bunătăților Tale celor negrăite și veș­nice și des­fătarea vieții Tale celei ne­sfâr­șite și fericite.

Că Tu ești învierea și odihna ador­­­mi­ților robilor Tăi (numele), Hris­toase, Dumnezeul nostru, și Ție slavă înălțăm, împreună și Celui fără de început al Tău Părinte și Prea­sfân­tului și Bunului și de viață făcă­to­ru­lui Tău Duh, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin.

Cu sfinții odihnește, Hristoase, su­fle­tele adormiților robilor Tăi, unde nu este durere, nici întristare, nici suspin, ci viață fără de sfârșit!

 

Pomenirea morților – Moșii de toamnă

articol publicat de Gheorghe Anghel, la data de 03.11.2018, preluat de pe basilica.ro


 

foto preluat de pe doxologia.ro

foto preluat de pe doxologia.ro

 

În prima sâmbătă din luna noiembrie, Biserica Ortodoxă a rânduit să se facă pomenirea celor adormiţi, zi cunoscută în tradiţia românească şi ca „Moşii de toamnă”.

Astăzi, în toate locaşurile de cult, după Sfânta Liturghie, se va oficia şi parastasul pentru cei trecuţi la Domnul.

Biserica Ortodoxă se află astăzi în ziua de pomenire a celor trecuţi în veşnicie, ziua „moşilor de toamnă”, aşa cum mai este numită în popor.

Biserica şi-a manifestat întotdeauna grija faţă de cei care au plecat în veşnicie, consacrându-le ziua de sâmbătă pentru pomenirea generală a morţilor, rânduind cântări speciale în amintirea acestora.

Dar, în special, sâmbăta dinaintea Înfricoşătoarei Judecăţi, Sâmbăta Rusaliilor şi prima sâmbătă a lunii noiembrie sunt rânduite pentru pomenirea moşilor şi strămoşilor noştri cei din veac adormiţi, zile care poartă denumirea de moşii de iarnă, moşii de vară şi moşii de toamnă.

 

Din vremea Sfinţilor Apostoli

Încă din vremea Sfinţilor Apostoli, după cum mărturiseşte Sfântul Ioan Gură de Aur, se ţineau zile de pomenire a strămoşilor adormiţi în speranţa fericirii veşnice.

Astfel de zile pot fi identificate în jurul secolului al VI-lea, când s-a făcut fixarea definitivă a pericopelor biblice citite în cursul anului bisericesc.

În privinţa aceasta găsim rugăciuni alcătuite pentru sufletele celor morţi şi în Evhologhiul lui Serapion de Thmuis (Egipt) din secolul al IV-lea, în care se spune:

Te rugăm Dumnezeule şi pentru cei adormiţi, a căror pomenire s-a făcut, sfinţeşte aceste suflete, căci tu pe toate le cunoşti; sfinţeşte-i pe cei adormiţi în Domnul şi numără-i cu puterile Tale cele sfinte (îngerii) şi dă-le lor şi sălăşluire întru împărăţia Ta”.

Despre obiceiul de a face rugăciuni de mijlocire pentru cei morţi găsim menţionări la Sfinţii Părinţi şi Scriitori bisericeşti din secolul al II-lea, la Sfântul Ignatie al Antiohiei, Tertulian, Sfântul Ciprian al Cartaginei, apoi începând cu secolul al IV-lea mărturiile devin numeroase, dintre cei mai importanţi Sfinţi Părinţi putem menţiona pe Sfântul Ioan Gură de Aur.

Ierarhul antiohian definindu-l pe om drept „împrumut cu dobândă vremelnică a vieţii: datorie fără amânare a morţii” îi arată efemeritatea, căci el este „astăzi în bogăţie, mâine în mormânt.

Astăzi îmbrăcat cu profir, iar mâine dus la mormânt.

Astăzi în multe avuţii, iar mâine în coşciug.

Astăzi cu cei ce-l linguşesc, iar mâine cu viermii.

Astăzi este, iar mâine nu mai este”, şi îndeamnă la purtare de grijă pentru folosul celor care au răposat:

Să le dăm lor ajutorul ce li se cuvine, adică milostenii şi prinoase, căci aceasta le aduce uşurare, mare câştig şi folos.

Într-adevăr, nu s-au legiuit acestea în zadar şi la întâmplare şi nici n-au fost predate Bisericii lui Dumnezeu fără rost de preaînţelepţii ucenici ai Domnului, ca preotul să facă pomenire la înfricoşătoarele Taine de cei în credinţă adormiţi”.

Biserica a hotărât să se facă pomenirea celor plecaţi din lumea aceasta, mijlocind pentru odihna şi pentru iertarea păcatelor lor.

Pomenirea celor care nu mai sunt printre noi este o dovadă de iubire nemărginită, care trece prăpastia morţii.

 

Pomenirea, un lucru folositor şi plăcut lui Dumnezeu

În această zi se oficiază Sfânta Liturghie, unde sunt pomeniţi cei adormiţi, fapt pe care Sfântul Grigorie de Nyssa îl numeşte „folositor şi plăcut lui Dumnezeu”, iar Sfântul Simeon al Tesalonicului spune în privinţa aceasta.

Nimic altceva nu este atât de folositor pentru cei adormiţi, nici pricinuitor de atâta bucurie, iluminare şi unire cu Dumnezeu ca acesta.

Deoarece însuşi Sângele Domnului este cel care prin această jertfă se varsă pentru noi, netrebnicii”.

După dumnezeiasca Liturghie se săvârşeşte Slujba Parastasului cu unele rugăciuni speciale.

Slujbele de pomenire a celor adormiţi poartă numele de „parastas”, cuvânt de provenienţă greacă, care înseamnă „înfăţişare înaintea cuiva”, „mijlocire”, deci, prin acest serviciu religios se mijloceşte înaintea lui Dumnezeu pentru cei morţi.

Cu acest prilej se aduc la biserică prinoase (colivă, vin, colaci) care, după ce sunt binecuvântate, se împart pentru sufletele adormiţilor noştri.

 

Simbolismul colivei

Teodor Tiron. Pomenirea morților

Coliva aminteşte de o minune a Sfântului Teodor Tiron, petrecută în vremea împăratului Iulian Apostatul (361-363), care a dat ordin guvernatorului oraşului Constantinopol să stropească toate alimentele din pieţe cu sângele jertfit idolilor, în prima săptămână a Postului Mare, ca astfel să-i oblige pe creştini să întrerupă postul şi să consume jertfe aduse idolilor.

Sfântul Teodor Tiron, apărându-i în vis arhiepiscopului Eudoxie, i-a poruncit acestuia să-i anunţe pe creştini să nu cumpere nimic din piaţă, ci să mănânce grâu fiert cu miere.

Pentru cinstirea înaintaşilor trecuţi la Domnul, „se face colivă din seminţe de grâu şi din alte roade de multe feluri ce sunt aduse ca prinos lui Dumnezeu”, care „arată că şi omul este o sămânţă, un rod al pământului care semănându-se acum în pământ precum grâul iarăşi va învia cu puterea lui Dumnezeu, răsărind în viaţa ce va să fie şi aducându-se viu şi desăvârşit lui Hristos.

Căci precum această sămânţă se îngroapă în pământ, iar după aceea răsare şi aduce mult rod, tot astfel şi omul fiind dat acum pământului prin moarte, iarăşi va învia.

Acelaşi lucru îl spune şi Sfântul Apostol Pavel, arătând învierea prin pilda semănăturilor”, spune Sfântul Simeon al Tesalonicului.

Pe lângă colivă, în această zi se împarte mâncare pentru sufletul celor adormiţi, dar şi alte prinoase, lucruri folositoare pentru semenii noştri.

De asemenea, în unele locuri, la sate există tradiţia ca în această zi, în casele gospodarilor, să se facă o masă de pomenire la care sunt chemaţi rudele, vecinii, dar şi oameni nevoiaşi.

 

Nădejdea învierii

Cultul morţilor este fundamentat pe învierea lui Hristos care s-a făcut, după cum ne spune Sfântul Apostol Pavel, „începătură (a învierii) celor adormiţi.

Că de vreme ce printr-un om a venit moartea, tot printr-un om şi învierea morţilor (I Cor. 15) şi tot el ne îndeamnă

despre cei ce au adormit, nu voim să fiţi în neştiinţă, ca să nu vă întristaţi, ca ceilalţi, care nu au nădejde, pentru că de credem că Iisus a murit şi a înviat, tot aşa (credem) că Dumnezeu, pe cei adormiţi întru Iisus, îi va aduce împreună cu El.” (I Tes. cap. IV).

Astfel, prin pomenirea înaintaşilor în această zi, Biserica îşi exprimă speranţa răspunsului bun pe care îl vor primi la Judecata de Apoi toţi oamenii înviaţi întru nădejdea Împărăţiei cerurilor.

 

Reteta pentru coliva


 

Coliva - foto preluat de pe basilica.ro

Coliva – foto preluat de pe basilica.ro

articol preluat de pe www.crestinortodox.ro

 

Ingrediente:

500 g grau decorticat sau arpacas, 375 g zahar, aproximativ 250 g nuci curatate, vanilie, coaja rasa de lamaie (optional), o cana si jumatate pesmet din paine alba sau biscuiti daca nu o pregatim in zile de post, zahar pudra (ca sa se acopere coliva), 1 lingurita rasa cu sare, putina cacao si bomboane, pentru ornat coliva.

Instructiuni :

1. Eliminam toate corpurile straine din grau si il spalam in mai multe ape.

2. Punem graul intr-o oala mai mare, peste care turnam apa, ca sa acopere boabele de grau cam de un lat de palma si si-l fierbem cel putin o ora. Trebuie sa amestecam din cand in cand, ca sa nu se prinda.

3. Dam oala jos de pe foc si o acoperim cu un servet curat, apoi o invelim cu o patura, sau ceva gros, ca sa-si mentina caldura cat mai mult.

4. Dupa 4-5 ore, adaugam zaharul si fierbem din nou, pana se leaga. Acum trebuie sa amestecam cu o lingura curata din lemn, ca sa nu se lipeasca de fundul vasului, dand gust neplacut colivei.

5. Dupa ce s-a legat, luam vasul de pe foc si il lasam descoperit, pana ce compozitia s-a racit si o tinem acoperita in frigider pana cand dorim sa finisam coliva.

6. Inlaturam coaja care s-a format, adaugam sarea, vanilia, coaja rasa de lamaie si nucile taiate fin cu cutitul, pisate sau rasnite dupa preferinta.

7. In continuare, amestecam usor toate ingredientele, pana se omogenizeaza.

8. Compozitia o aseazam pe un platou curat, ceva mai mare decat o coala de hartie si o modelam uniform pe platou, ca sa capete o forma frumoasa.

9. Deasupra cernem pesmetul, pe care il presam putin cu un carton ca sa fie mai dens si neted, apoi cernem un stat uniform de zahar pudra, gros de cel putin 1 mm (oricum sa acopere bine pesmetul), pe care il presam, ca si pe pesmet.

10. Pentru ornat, putem folosi un sablon facut din carton, care sa reprezinte o cruce, peste care cernem putina cacao. De asemenea, putem folosi diverse bomboane, ca: drajeuri, migdale trase in zahar si altele, dupa preferinta si inspiratia noastra.

11. Curatam bine marginile platoului de pesmetul si de zaharul cazut la cernut.

Coliva este bine s-o pregatim in ajunul zilei cand vrem s-o folosim.

Lumanarea pe care o infigem in coliva, trebuie sa aiba un disc de hartie, pentru a nu se scurge ceara pe coliva.

27 octombrie – Sfântul Dimitrie cel Nou din Basarabi (Dimitrie Basarabov)

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR – Colecția Claudia Mihăilescu (MC-30) -

foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

articole preluate de pe: azm.gov.rowww.facebook.com/@MuzeulTaranului

 

Sfântul Dimitrie cel Nou din Basarabi (Dimitrie Basarabov)


 

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR - Colecția Claudia Mihăilescu (MC-30) - preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR – Colecția Claudia Mihăilescu (MC-30) – preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Sfântul Dumitru cel Nou este frate cu Sâmedru, o divinitate invocată pentru lecuirea bolilor.

[Azi este] a treia zi a sărbătorii Sf. Dumitru, poate cel mai important moment al sărbătorii; este ținută în principal pentru ca lupii să nu atace turmele.

Cunoscuți adesea și sub numele de Câinii Sumedrului, Câinii Sâm-Petrului, lupii se conturează și de această dată drept cele mai temute animale de pradă, care impun o serie de interdicții semnificative.

Într-o tradiție inedită, Câinii Sumedrului apar în postura unor ajutoare neobișnuite ale fratelui Sfântului Dumitru.

Antoaneta Olteanu – Calendarele poporului român (Paideia, 2000) – preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Sf. Cuv. Dimitrie cel Nou, Ocrotitorul Bucureştilor (ale cărui moaşte se află în Catedrala Patriarhală) - foto preluat de pe /www.facebook.com/basilica.ro

Sf. Cuv. Dimitrie cel Nou, Ocrotitorul Bucureştilor (ale cărui moaşte se află în Catedrala Patriarhală) – foto preluat de pe www.facebook.com/basilica.ro

Sfântul Cuvios Dimitrie cel Nou din Basarabi, sărbătorit pe 27 octombrie, s-a născut în satul Basarabi, la sud de Dunăre (în Bulgaria).

A trăit în secolul al XIII-lea, în timpul “imperiului” vlaho-bulgar de la Târnovo, întemeiat de frații Petru și Asan.

Iubind viața ascetică, se va retrage într-o peșteră.

Nu știm cât timp s-a nevoit în această peșteră și nici când a trecut la cele veșnice.

Tradiția spune că înainte de a muri, s-a așezat singur între două lespezi de piatră, ca într-un sicriu, fiind acoperit în timp de apele râului.

Moaștele sale au rămas multă vreme sub ape, până când o copilă care pătimea de duh necurat a avut o revelație: i s-a arătat Sfântul Dimitrie Basarabov, care i-ar fi spus:

Dacă părinții tăi mă vor scoate din apă, eu te voi tămădui“.

Părinții vor merge la locul indicat în vis, lângă râul Lom, și vor găsi trupul neputrezit al sfântului între două pietre.

Moaștele Cuviosului Dimitrie vor fi duse și așezate în biserica din Basarabi.

În tradiția bisericească, un domnitor al Țării Românești, al cărui nume nu este menționat, a plătit o sumă mare de bani pentru aducerea moaștelor Cuviosului Dimitrie în București.

Delegația nu a reușit să intre în acest oraș, deoarece caii nu au vrut să mai meargă.

În această situație, membrii delegației au hotărât să tragă la sorți, pentru a stabili drumul pe care vor merge cu moaștele Sfântului Dimitrie.

La sorți a căzut drumul spre Basarabi, și astfel, moaștele au fost reașezate în biserica din Basarabi.

Au stat în această biserică până în timpul războiului ruso-turc (1768-1774), când generalul rus Petru Salticov, trecând prin satul Basarabov, a luat moaștele cu intenția de a le trimite în Rusia.

Însă, la rugămintea lui Hagi Dimitrie, negustor de origine macedo-română, precum și a mitropolitului Grigorie II al țării Românești, le-a dăruit poporului român.

Moaștele au fot așezate cu cinste, în iunie 1774, în actuala catedrală patriarhală din București.

Se menționează că racla cu moaștele Cuviosului Dimitrie a fost scoasă în procesiune pe străzile Bucureștiului de mai multe ori.

Astfel, în 1815, din porunca domnitorului Caragea, pentru a se pune capăt epidemiei de ciumă, în 1831, la cererea generalului Paul Kiseleff, în speranța opririi epidemiei de holeră și în 1827, în timpul lui Grigore Ghica, pentru ploaie.

Generalizarea cultului Cuviosului Dimitrie a fost hotărâtă în ședințele Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Române, dintre anii 1950-1955.

Generalizarea cultului Sfântului Dimitrie cel Nou a avut loc în plin regim comunist - foto preluat de pe basilica.ro

Generalizarea cultului Sfântului Dimitrie cel Nou a avut loc în plin regim comunist – foto preluat de pe basilica.ro

 

Minunile Sfântului Dimitrie cel Nou din Basarabi


 

Părintele Iustin Bulimar, slujitor la Catedrala Patriarhală din anul 1989, spune că:

În 1989, în urma slujbei Sfântului Maslu, un credincios pe care eu l-am văzut de mai multe ori participând la această Sfântă Taină și la celelalte slujbe ale Bisericii, rămânea întotdeauna ultimul de se închina. Și, într-una din zile, la fel procedând, a urcat la racla sfintelor moaște (dar de ce rămânea ultimul să se închine? – pentru că umbla cu cârje), și-a așezat cârjele, ca de obicei, ca să și le poată lua după rugăciune, după îngenuncherea pe care o putea face el acolo în felul lui, și minunea s-a întâmplat: s-a ridicat, s-a închinat, a coborât treptele, n-a realizat pe moment că el de fapt își uitase cârjele și de-abia după ce a coborât Dealul Patriarhiei și-a dat seama de miracolul, de minunea întâmplată. S-a întors înapoi plângând și mulțumind cu lacrimi în ochi, lui Dumnezeu și Sfântului Dimitrie, povestindu-i preotului de pe vremea aceea – era un arhimandrit deosebit, un preot evlavios, iubit de credincioși, părintele Grichentie, care s-a retras după Revoluție, la pensie, la Mânăstirea Secu – și dânsul a rămas foarte impresionat, deși mai văzuse și alte minuni petrecute la racla Cuviosului Dimitrie cel Nou.”

Sf. Cuv. Dimitrie cel Nou, Ocrotitorul Bucureştilor (ale cărui moaşte se află în Catedrala Patriarhală) - foto preluat de pe ziarullumina.ro

Sf. Cuv. Dimitrie cel Nou, Ocrotitorul Bucureştilor (ale cărui moaşte se află în Catedrala Patriarhală) – foto preluat de pe ziarullumina.ro

 

Sfântul Dimitrie cel Nou din Basarabi – ocrotitorul Bucureștilor


 

În secolul al XVI-lea ocrotitor spiritual al Bucureștilor a fost Maica Domnului.

În vechime, în biserica din “pazarul” (Bazarul sau târgul orașului) de lângă Curtea domnească se făcea alegerea membrilor Sfatului orășenesc.

Tot aici se păstra și sigiliul Bucureștilor. Pentru că această biserică avea hramul închinat Fecioarei Maria, patronul orașului era Maica Domnului.

 

În secolul al XVII-lea, sărbătoarea orașului București era Buna Vestire.

După 1634, și mai ales din anul 1659, când Domnul țării își muta definitiv reședința de la Târgoviște la București, crește importanța Curții domnești (Curtea Veche).

Astfel, și biserica Curții domnești devine atât de prezentă în viața oamenilor încât “Buna Vestire“, hramul acestei biserici, este prezenta pe sigiliul orașului.

 

În veacul al XVIII-lea ocrotitorii spirituali ai Bucureștilor erau Sfinții Împărați Constantin și Elena.

Sfinții Împărați Constantin și Elena erau ocrotitorii bisericii mânăstirii lui Constantin Vodă Șerban, devenită la 1668, catedrală și reședință a Mitropoliei Țării Românești.

Ziua de 21 mai era zi de mare sărbătoare.

Astfel, Sfinții Împărați au ajuns să fie cinstiți drept ocrotitori ai Bucureștilor.

 

Cu timpul, Sfântul Dimitrie Basarabov devine ocrotitorul Bucureștilor.

Este proclamat oficial ocrotitorul orașului București de către mitropolitul Filaret al II-lea (1792-1793).

Generalizarea cultului său s-a făcut în anul 1955, când, la propunerea patriarhului Justinian Marina, Sfântul Sinod a proclamat generalizarea cinstirii sale în întreaga Biserică Ortodoxă Română.

Viața Sfântului Dimitrie Basarabov este redată în imagini pe racla care adăpostește sfintele sale moaște.

Pe părțile laterale ale raclei sunt prezente opt scene din viața Sfântului Dimitrie, iar pe capacul raclei este redat chipul său.

Moaștele Sfântului Cuvios Dimitrie cel Nou de la București - foto preluat de pe doxologia.ro

Moaștele Sfântului Cuvios Dimitrie cel Nou de la București – foto preluat de pe doxologia.ro

cititi si:

- Sfântul Cuvios Dimitrie cel Nou, Ocrotitorul Bucureştilor (Secolul al XIII-lea)

- Focul lui Sâmedru

Focul lui Sâmedru

Icoană pe sticlă cu tema Sfântul Dumitru, datare începutul secolului al XX-lea, zona Gherla, Cluj, Transilvania – Colecția Muzeului Național al Țăranului Român

foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

articole preluate de pe: azm.gov.rowww.facebook.com/@MuzeulTaranului

 

Focul lui Sâmedru

 

Ajunul lui Sâmedru (Moșii de Toamnă) 25 octombrie


 

Icoană pe sticlă cu tema Sfântul Dumitru, datare începutul secolului al XX-lea, zona Gherla, Cluj, Transilvania - Colecția Muzeului Național al Țăranului Român - foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Icoană pe sticlă cu tema Sfântul Dumitru, datare începutul secolului al XX-lea, zona Gherla, Cluj, Transilvania – Colecția Muzeului Național al Țăranului Român – foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Moșii de Toamnă sunt prilej de mare sărbătoare pastorală, un fel de revelion la care participă tot satul.

Pomenirile, rugurile aprinse pe coamele dealurilor, la răspântii, în mijlocul satului, lângă ape – deci ”locurile propice adunării spiritelor”, alături de veghea rituală, țin de credința că la Sâmedru, morții se fac moroi, vârcolaci, strigoi și ieșind din morminte, încearcă să-i chinuie pe cei vii.

Tradiția populară a găsit însă, și elementul purificator.

În ajun de Sfântul Dumitru are loc, în fiecare an, sărbătoarea numită ”Focul lui Sâmedru”.

 

Sfântul Mucenic Dimitrie, Izvorâtorul de Mir, 26 octombrie


 

Sfântul Mare Mucenic Dimitrie, cinstit pe data de 26 octombrie, a trăit în timpul împăraților Dioclețian (284-305) și Maximian (286-305).

Din viața sa, înscrisă în Sinaxare, aflăm că a fost fiul prefectului din Tesalonic.

După moartea tatălui său a fost numit guvernator al Tesalonicului.

Ținând seama de faptul că Dimitrie nu a ascuns că este creștin, a fost întemnițat.

În vremea aceea, creștinii erau trimiși să lupte cu gladiatorii.

În aceste lupte, creștinii erau victime sigure. Potrivit tradiției, Nestor – un tânăr creștin, cere binecuvântarea de la Sfântul Dimitrie să-l omoare pe Lie, gladiatorul favorit al împăratului, pentru a pune capăt luptelor sângeroase.

Dimitrie îl va însemna cu semnul sfintei cruci pe frunte și îi va spune:

Du-te și pe Lie îl vei birui, iar pe Hristos Îl vei mărturisi“.

Prin rugăciunile Sfântului Dimitrie, Nestor reușește să-l străpungă cu lancea pe Lie. La finalul acestei lupte, împăratul Maximian poruncește ca lui Nestor să i se taie capul, iar Dimitrie să fie străpuns cu sulițele. Din trupul lui Dimitrie, nu a curs sânge, ci mir tămăduitor de boli.

Sfântul Dimitrie a fost martirizat la Sirmium (Sremska Mitrovita, în Serbia), iar moaștele sale au fost aduse în Tesalonic, pe 26 octombrie 413.

Biserica actuală în care se află moaștele Sfântului Mucenic Dimitrie a fost construită la puțin timp de la incendiul bisericii ridicate de guvernatorul Leontie, din anii 626-634.

A fost transformată în moschee în anul 1493 și redată cultului creștin în anul 1912.

Când vine vorba de Sfântul Dimitrie, grecii afirmă că trebuie să vorbim de doi sfinți distincți: Sfântul Dimitrie de la Tesalonic, fiul guvernatorului, cinstit pe 26 octombrie și Sfântul Dimitrie de la Sirmium, diacon care și-a dat viața pentru Hristos și este pomenit pe 9 aprilie.

Nu se știe dacă această ipoteză a grecilor este adevărată.

cititi mai mult pe unitischimbam.ro

 

Sfântul Mare Mucenic Dimitrie – ocrotitorul orașului Tesalonic


 

Sf. Mare Mc. Dimitrie, Izvorâtorul de Mir (†303) - foto preluat de pe doxologia.ro

Sf. Mare Mc. Dimitrie, Izvorâtorul de Mir (†303) – foto preluat de pe doxologia.ro

Sfântul Mare Mucenic Dimitrie este ocrotitorul orașului Tesalonic.

Comunitatea creștină de aici a fost înființată de Sfântul Apostol Pavel, în timpul celei de-a doua călătorii misionare.

În ziua de 26 octombrie, în Tesalonic se organizează pelerinaje și procesiuni la sfintele sale moaște.

Punctul culminant al sărbătorii îl constituie deschiderea raclei în care sunt păstrate cinstitele moaște ale Sfântului Dimitrie.

Racla este așezată în partea stângă a naosului, într-un mic paraclis din marmură și împodobit cu fresce din viața sfântului.

Episcopul care participă la această sărbătoare, se roagă înaintea raclei, apoi sfințește untdelemnul pe care îl toarnă peste mirul izvorât din sfintele sale moaște.

Acest ulei sfințit unit cu mirul izvorât în chip minunat este dăruit credincioșilor spre dobândirea sănătății sufletești și trupești.

 

Originea numelui Dimitrie


 

Sfântul Mare Mucenic Dimitrie, izvorâtorul de Mir (Icoană rusească pe lemn din secolul al XV-lea) - foto preluat de pe ro.orthodoxwiki.org

Sfântul Mare Mucenic Dimitrie, izvorâtorul de Mir (Icoană rusească pe lemn din secolul al XV-lea) – foto preluat de pe ro.orthodoxwiki.org

Originea numelui Dimitrie e grecească și amintește de vechea zeiță Demeter. Creștinismul a impus numele masculin Demetrios, explicat uneori ca simplificare a lui demometer, “maica poporului” (demos = popor; meter = mama), pronunțat în neogreaca dimomitir.

La noi, pe lângă numele bărbătești Dumitru, Dimitrie (cu prescurtări ca Mitrea, Mitru, Mitu, Dima și diminutive ca Mitrus, Mitruț, Mitrel, Mitrică, Mitus, Mitel, Mitică, iar uneori Mitty, sub influenta occidentală), exista și numele femeiesc Dumitra (de unde Mița și alte forme diminutivate).

În calendarul popular românesc, Sâmedru (Sfântul Dimitrie Izvorâtorul de Mir) împreună cu Sângeroz (Sfântul Gheorghe) sunt considerați drept sfinți care hotărnicesc domeniul temporal.

Aceștia împart anul în două jumătăți, între care granițele sunt marcate de sărbători cu caracter pastoral.

În acest sens, vara, patronată de Sângeorz, ține de la 23 aprilie la 26 octombrie.

Dacă Sfântul Gheorghe, “cap de primăvară”, mai tânăr și mai năvalnic, are sarcina de a înfrunzi codrul și care și poartă la brâu cheile cu care descuie vara, Sfântul Dumitru are cheile cu care încuie vara și descuie iarna și are misiunea desfrunzirii codrului toamna.

Între cei doi este încheiată o învoială pe viată și pe moarte: dacă arborii sunt neînfrunziți pe data de 23 aprilie, Sâmedru îl omoară pe Sângiorz.

Tudor Pamfile în lucrarea “Sărbătorile la români”, prezintă o legendă în care Sfântul Dumitru apare ca om obișnuit, păstor sau crescător de animale:

Sf. Dumitru a fost la început cioban, avându-și turma într-un miez de codru, necălcat de picior omenesc.

Deci trăia acolo, neștiind ca în lume mai sunt și alți oameni în afară de dânsul. /…/ Într-o noapte, visează Sf. Dumitru că pe lume, în afară de dânsul, mai sunt și alți oameni.

Deci, dornic să știe cum stă treaba, pleacă în lume.

Merge și merge, dă peste râpi și nu cade într-însele, dă peste ape și trece fără ca să se ude măcar, iar după mult mers ajunge într-un sat, într-o zi de duminică.

În sat, vede el o mulțime de oameni intrând într-o casă, de unde nu mai ieșeau.

Se miră cât se miră, dar mai apoi întrebă pe unul despre aceștia, iar cel întrebat îi răspunse că acei oameni merg ca să se închine lui Dumnezeu; cât privește despre casa în care intrau, ea se cheamă “biserică”.

Ce să facă? Hai să intre și el după dânșii, să vadă și el cum este biserica /…/ Într-o strană, vede Sf. Dumitru pe Diavol stând și însemnând pe toți cei ce râdeau și vorbeau în biserică și înciudându-se că nu-i găsește și ciobanului pricina, ca să-l însemneze și pe dânsul.

După o vreme, însă, Diavolul luă o piele de bivol și începu să tragă cu dinții de dânsa.

Și trase, și trase, până când a făcut o mare necuviință.

Nimeni nu vede și deci nimeni n-a auzit nimic, dar ciobanul vedea, și-a auzit, și-a râs.

Atunci Dracul l-a însemnat la condică și pe dânsul.”

Ca păstor, este de înțeles misiunea sa de paznic al timpului, căci sacrificiul animalului (al oii, chiar în ziua de Sâmedru, sau al porcului, animal cu care sfântul se mai identifică în unele legende) sunt cele care inaugurează lumea din punct de vedere temporal.

 

Focul lui Sâmedru


 

Miniatură cu „Sfântul Dumitru” din manuscrisul „Viersuri la toate praznicele”, al cărui meșter este celebrul Picu Pătruț. Manuscrisul a fost realizat între anii 1849-1868 în Săliște, Sibiu și este clasat în categoria juridică Tezaur - foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Miniatură cu „Sfântul Dumitru” din manuscrisul „Viersuri la toate praznicele”, al cărui meșter este celebrul Picu Pătruț. Manuscrisul a fost realizat între anii 1849-1868 în Săliște, Sibiu și este clasat în categoria juridică Tezaur – foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului


 

De Sâmedru are loc arderea rituală a unui animal-jertfă (oaia) sau numai aprinderea unui rug pe care arde substitutul jertfei, de obicei un arbore, simbol antropomorf.

Potrivit lui Ion Ghinoiu, “toamna târziu, oierii din unele sate subcarpatice celebrează, fără să mai cunoască semnificația obiceiului, moartea și renașterea lui Sâmedru, zeu de origine indo-europeană care a preluat numele și data de celebrare ale Sf. Mare Mucenic Dimitrie din Tesalonic din calendarul creștin.

Ceremonialul cuprinde, printre altele, moartea violentă a zeului îmbătrânit la sfârșit de an prin tăierea unui arbore din pădure urmată imediat de renașterea acestuia prin incinerarea trupului neînsuflețit”.

Tot Ion Ghinoiu, în lucrarea “Panteonul românesc”, ne oferă o descriere a ceremonialului în care subliniază spectaculozitatea sa:

În după-amiaza zilei de 25 octombrie, cetele de copii însoțite de cate 2-3 feciori merg în pădure, aleg pomul care va fi incinerat, îl doboară, îl curăță de crengi și îl aduc pe locul unde se va aprinde rugul funerar.

Trupul neînsuflețit (butucul sau trunchiul copacului de 10-15 metri), numit par, fixat în poziție verticală și gătit cu cetină verde se numește Focul lui Sâmedru.

Înălțimea acestuia este, uneori, cât turla bisericii din sat. /…/ La lăsarea serii, în liniște și cuprinși de emoții, copiii aprind Focul lui Sâmedru.

Când rugul începe să lumineze cerul, copiii izbucnesc în strigăte de bucurie, adresând invitația la cea mai mare sărbătoare a anului: Hai la Focul lui Sâmedru!

În jurul rugului se adună, pe vecinătăți, copii, tineri, maturi și bătrâni. Toată suflarea satului participă la taina renașterii zeului prin ritul funerar de incinerare. Femeile împart, ca la înmormântarea oamenilor, covrigi, fructe și băutură…”.

Ca zeu, Sâmedru este așadar unul al sacrificiului legat de înnoirea timpului și a lumii.

În credința populară, anul este împărțit în vară și iarnă.

Dacă Sfântul Gheorghe încuie iarna și înfrunzește întreaga natură, Sfântul Dumitru desfrunzește codrul și usucă toate plantele.

Exista credința că în această zi, căldura intră în pământ și gerul începe a-și arăta colții.

În Ajunul sărbătorii Sfântului Dimitrie, se aprind focuri, peste care sar copii pentru a fi sănătoși tot anul.

Focul are și menirea de a alunga fiarele și de a încălzi morții.

După ce focul este stins, țăranii aruncă un cărbune în grădină, ca aceasta să primească putere de a rodi.

Sfântul Dumitru este considerat și patronul păstorilor.

Este ziua în care ciobanii află cum va fi iarna.

Aceștia își așază cojocul în mijlocul oilor și așteaptă să vadă ce oaie se va așeza pe el.

Dacă se va culca o oaie neagră, iarna va fi bună, iar dacă se va culca o oaie albă, iarna va fi aspră.

Un alt mod de a afla cum va fi iarna, este să urmărești mersul oilor în dimineața sărbătorii Sfântului Dumitru.

Dacă dimineața se va trezi întâi o oaie albă și va pleca înspre sud, iarna va fi grea; dacă se va trezi o oaie neagră și va pleca spre nord, iarna va fi ușoară.

Ziua Sfântului Dumitru era și o zi a soroacelor, se terminau învoielile încheiate între stăpânii oilor și ciobani la Sân-George, de unde și zicerea că “la Sân-George se încaieră câinii iar la Sâmedru se sfădesc stăpânii“.

De Sfântul Dumitru se tocmesc servitorii pentru diverse treburi și se strică stânele.

Țăranii tund coama cailor până la trei ani, ca să aibă păr frumos.

În anumite zone, țăranii îl cinstesc pe Sfântul Dimitrie Izvorâtorul de mir, ca fiind cel ce a dat oamenilor vinul, folosit la Sfânta Împărtășanie.

Alte credințe în ziua Sfântului Dumitru:

- dacă de Sfântul Dumitru este vreme aspră, iarna va fi bună, iar de va fi vreme bună, toamna va fi lungă și frumoasă;

- nu se pieptănă, că-i primejdios de lupi;

- dacă luna va fi plină și cerul acoperit de nori, iarna va fi aspră, cu zăpezi grele;

- se face pomană grâu fiert cu unt, lapte sau brânză.

 

cititi si:

Sfântul Mare Mucenic Dimitrie, Izvorâtorul de Mir (†306)

29 august – Sfântul Ioan de toamnă, Sfântul Ioan, tăierea capului, Sfântul Ioan cap tăiat

Icoană pe sticlă cu temă „Tăierea capului Sfântului Ioan Botezătorul, datare a doua jumătate a secolului al XIX-lea, zonă Arpaşu de Sus, Ţara Oltului, Transilvania – Colecția Muzeului Național al Țăranului Român, categoria juridică

foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

articole preluate de pe: azm.gov.rowww.facebook.com/MuzeulTaranului

 

29 august - Sfântul Ioan de toamnă, Sfântul Ioan taie capul pe varză, Sfântul Ioan taie capul pe curechiu, Sfântul Ioan, tăierea capului, Sfântul Ioan cap tăiat


 

Icoană pe sticlă cu temă „Tăierea capului Sfântului Ioan Botezătorul”, datare a doua jumătate a secolului al XIX-lea, zonă Arpaşu de Sus, Ţara Oltului, Transilvania - Colecția Muzeului Național al Țăranului Român, categoria juridică - foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Icoană pe sticlă cu temă „Tăierea capului Sfântului Ioan Botezătorul, datare a doua jumătate a secolului al XIX-lea, zonă Arpaşu de Sus, Ţara Oltului, Transilvania – Colecția Muzeului Național al Țăranului Român, categoria juridică – foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Tăierea Capului Sfântului Ioan Botezătorul, la 29 august, este praznic de întristare pentru uciderea celui mai aprins vestitor al pocăinței.

Această zi este una de post, în care, potrivit tradiției, este bine să nu se mănânce o serie de alimente a căror forma amintesc de cea a capului, precum roșiile, pepenii și alte fructe, și să nu se bea băuturi de culoare roșie, ca sângele care a fost vărsat la tăierea capului Sfântului Ioan Botezătorul.

Unii mănâncă în această zi doar struguri, în timp ce alții țin post negru toată ziua.

În lumea tradițională a satului nu se tăia nimic cu cuțitul, toate alimentele de la masă se rupeau cu mâna, iar farfuriile, blidele sau tipsiile erau lăsate deoparte.

De asemenea, nu se mânca varză, deoarece, așa cum spune o legendă, Sfântului Ioan Botezătorul de șapte ori i s-a tăiat capul pe varză și iar a înviat.

Și în lumea satului contemporan se știe că de ziua Tăierii capului Sfântului Ioan Botezătorul se postește. Oamenii se feresc să mănânce legume sau fructe de formă rotundă sau care au culoare roșie și orice aliment care amintește de forma capului sau de culoarea roșie a sângelui.

“În popor există numeroase legende despre Sfântul Ioan Botezătorul”, a menționat Marcel Lutic, etnolog din cadrul Muzeului Etnografic al Moldovei Iași.

O asemenea legendă îl înfățișează pe Sfântul Ioan ca pe un singuratic care se refugiază într-o pădure pentru reculegere și răscumpărarea păcatelor. ”

De aici pleca uneori, cu crucea în mană, în lume.

Așa s-a întâlnit cu Domnul Iisus, codindu-se mult până Să-l boteze.

Într-o altă legendă, Dumnezeu îl îndrăgește nespus datorită modului extrem de simplu în care-și făcea rugăciunea, tocmai de aceea alegându-l să-i boteze fiul, Sfântul Ioan devenind astfel nănașul Domnului Hristos”, a arătat Marcel Lutic.

O altă legendă a devenit între timp colind, și este cunoscută în tot spațiul romanesc.

Aceasta ne arată un sfânt blestemat de mama sa să se transforme în animal sălbatic, ca atare, Sfântul Ioan ar fi fost vreme de nouă ani și nouă zile cerb. Redevenind om, a ridicat o mănăstire și mai apoi l-a botezat pe Domnul Iisus“, arată colindul.

În zonele de sud ale României se crede că Sfântul Ioan Botezătorul este unul dintre sfinții cei mai apropiați de Dumnezeu, în timp ce bucovinenii îl consideră – alături de Sfântul Neculai, patronul pruncilor, cel ce are grijă ca aceștia să nu moară nebotezați.

În tradiția populară, această zi tristă a Tăierii capului Sfântului Ioan Botezătorul era cunoscută și ca “Sfântul Ioan cap tăiat”, “Santion de toamnă”, “Sfântul Ioan taie capul pe varză (curechi)”, “Crucea mică” sau “Brumariul”.

Tot în legătură cu această sărbătoare, o legendă amintește că “Sântion ar fi fost un tânăr sărac de o rară frumusețe.

Într-o zi, o femeie bogată l-a invitat peste noapte la ea, dar sfântul, nevrând să intre în păcat, s-a rugat stăruitor la Dumnezeu să-i ia frumusețea cea ademenitoare.

Se spune că Dumnezeu i-a ascultat ruga și l-a învățat să-și taie capul! Făcând Sântion acest lucru s-a pomenit cu un cap de … oaie în locul frumosului său cap, scăpând astfel de păcat”, a spus Marcel Lutic.

O altă legendă, care circula prin Bucovina, “este inspirată din episodul evanghelic al omorârii Sfântului Ioan și arată cum însuși împăratul Irod, atunci când era adus capul sfântului pe un blid, și-ar fi blestemat fiica:

De amu, draga mea, tot să joci!”. Potrivit acestei legende, de atunci fata împăratului joacă într-una, ea întruchipând, conform mentalității arhaice, frigurile sau malaria, un bolnav de friguri tremurând mereu, asemenea unui om care joacă”, a mai spus Marcel Lutic.

Din acest motiv, “Sântionul de toamnă era ținut în special pentru friguri”, a spus specialistul de la Muzeul Etnografic al Moldovei, care a mai adăugat că “erau multe interdicții privitoare la tăiatul fructelor și legumelor cu formă rotundă care le aminteau oamenilor de la sate de tristul episod al tocării (ciopârțirii) capului sfântului (ca) pe varză.

Astfel, mulți oameni mănâncă numai struguri, evitând să mănânce curechi, fructe cu formă rotundă și/sau roșii, usturoi, legume roșii sau vin roșu; nu se mănâncă din blid, nu se taie cu cuțitul, totul rupându-se cu mâna, pe 29 august fiind interzis cu desăvârșire să se taie ceva cu cuțitul. Excepții de la aceste interdicții făceau numai femeile însărcinate”.

 

Postul care ține “de la cruce până la cruce”


 

De asemenea, o datină foarte răspândită pe vremuri presupunea începerea unui post mai special, aproape negru, post ce dura aproximativ două săptămâni, adică până la Ziua Crucii care era menționată în calendarul religios pe 14 septembrie, aceasta fiind și explicația pentru vorba din popor care spunea despre acest post că tine “de la cruce până la cruce”.

Motivul pentru care acest post era atât de special, era acela că “potrivit concepției arhaice, se putea mântui sufletul de cele mai grele păcate făcute în viață, precum furturi sau ucideri, (…) omoruri, aprinderi sau, ceea ce des se întâmplă la femei, omorârea pruncilor micuți noaptea, în somn, fără știre și voie, lepădarea pruncilor fără vreme”.

Interesant e că postul acesta putea fi ținut și pentru alții, de regulă rude apropiate, a spus Marcel Lutic care a adăugat că “tradiția amintește de aceste două săptămâni de post, neconsemnate în calendarul creștin, care îi puteau ușura mai ales pe părinți de “blestemățiile și vorbele urâte și grele, vorbite în ceasuri necurate, în mânie și furie contra copiilor”.

Astfel, cei care doreau să țină postul “de la cruce până la cruce” aveau voie să mănânce în fiecare zi numai o turtă de grâu sau de mălai pe care trebuia să o coacă postitorul, iar celor care nu săvârșiseră păcate foarte grele li se permitea să mănânce și poame.

“Se dormea direct pe pământ și, dacă se putea, fără așternut. Postul se termina printr-o pomană dusă la biserică”.

Pomenirea morților era respectată de Tăierea capului Sfântului Ioan Botezătorul.

În această zi tristă, lucrurile erau folosite cu atenție, printre interdicțiile specifice fiind și cea a folosirii măturii.

“Măturile nu puteau fi nicidecum folosite pe 29 august, folosirea lor “deranjând” liniștea morților.

Însă spiritele morților puteau fi îmbunate dând de pomană mere, pere sau castraveți”, a arătat Marcel Lutic.

Astfel, “varianta” de toamnă a sărbătorii Sântionului era așadar, în primul rând, un prilej de pomenire a morților și a strămoșilor, o zi de post și de reculegere pentru oamenii cu dragoste de Dumnezeu, început al unui post mântuitor de grele păcate.

articol preluat de pe azm.gov.ro

Miniatură cu „Tăierea Capului Sfântului Ioan Botezătorul” din manuscrisul „Viersuri la toate praznicele”, al cărui meșter este celebrul Picu Pătruț. Manuscrisul a fost realizat între anii 1849-1868 în Săliște, Sibiu și este clasat în categoria juridică Tezaur - foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Miniatură cu „Tăierea Capului Sfântului Ioan Botezătorul” din manuscrisul „Viersuri la toate praznicele”, al cărui meșter este celebrul Picu Pătruț. Manuscrisul a fost realizat între anii 1849-1868 în Săliște, Sibiu și este clasat în categoria juridică Tezaur – foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

De această sărbătoare se leagă următoarea legendă:

Sfântul Ioan era un tânăr sărac, cuminte și foarte frumos; și tocmai pentru această frumusețe, o femeie bogată își puse ochii pe dânsul. Într-o zi se întâlnește și-i spune chiar că peste noapte îl va aștepta la dânsa acasă. Să vină dar, că va fi bine de el, – să vină, că de nu va veni, vai și amar va fi de capul lui.

Sfântul Ioan, care știa din ce pricină îl paște acest greu păcat, se întristă adânc și se rugă lui Dumnezeu să-i ia ceea ce îi cășunează atâta scârbă – frumusețea cea ademenitoare – și să-l facă urât.

În acest chip socotea el că femeia aceea își va întoarce fața și gândurile cele rele de la dânsul.

Dumnezeu se milostivi de fecior și-l învăță, se zice, ca să scoată cuțitul și să-și taie capul.

Sfântul Ioan făcu întocmai în această zi de toamnă și în locul capului său se pomeni cu un cap de oaie.

Astfel a plecat spre casa femeii care îl chemase.

Când aceasta l-a văzut, s-a cutremurat de spaimă și cu ocări l-a dat afară.

În acest chip Sfântul Ioan a fost scutit de păcat.

Frumosul lui cap a fost aflat tocmai mai târziu, la 25 mai, când biserica poruncește și poporul nostru serbează chiar .

În această zi nu este bine să se mănânce fructe rotunde care seamănă cu un cap, precum: merele, perele, nucile și nici căpățânile de usturoi.

Prin unele părți nu se bea nici vin roșu și nu se mănâncă nici fructe sau legume roșii.

Vitele coboară de la munte, în așteptarea frigului.

Tudor Pamfile – Sărbătorile la români. Sărbătorile de toamnă și Postul Crăciunului. Studiu etnografic (1913)

preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

 

cititi si

- Tăierea Capului Sfântului Proroc Ioan Botezătorul

15 august – Sfânta Maria Mare, Adormirea Maicii Domnului

Icoană pe lemn cu tema „Adormirea Maicii Domnului”, datare prima jumătate a secolului al XIX-lea, Valea Sebeşului, Transilvania – Colecția Muzeului Național al Țăranului Român, categoria jurică Tezaur

foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

articole preluate de pe: azm.gov.ro;; www.facebook.com/MuzeulTaranului

 

Sfânta Maria Mare, Adormirea Maicii Domnului


 

Cu trei zile înainte de a o lua la sine, Hristos a trimis un înger la Maica sa pentru a-i face cunoscută mutarea la viaţa cerească.

Ea s-a bucurat şi a urcat pe Muntele Măslinilor ca să se roage.

După aceea a venit acasă, a pregătit tot ce trebuia pentru înmormântare, şi-a împărţit hainele văduvelor sărace, a promis vecinilor că nu-i va uita şi îi va ocroti, apoi s-a culcat în pat, s-a rugat pentru vieţuirea în pace şi şi-a dat sufletul.

Atunci s-a auzit un tunet mare şi de la marginile lumii au venit Apostolii lui Hristos.

Petru a fost cel care a început cântarea de îngropăciune şi toţi i-au purtat patul până în satul Ghetsimani, unde i-au pus trupul în mormânt.

Din rânduiala lui Dumnezeu, Apostolul Toma a venit peste trei zile.

A fost dornic să vadă chipul Maicii Sfinte şi mormântul a fost deschis pentru el.

Dar n-a mai fost găsit decât giulgiul.

Maica Domnului, cu trup cu tot, urcase la ceruri purtată de îngeri.

Irina Nicolau – Ghidul sărbătorilor româneşti (Humanitas, 1998) – preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Adormirea Maicii Domnului - foto preluat de pe basilica.ro

Adormirea Maicii Domnului – foto preluat de pe basilica.ro

De necuprins în cuvinte este dragostea țăranului român pentru Maica Domnului.

Cine scoate sufletele muncite din văpaia iadului?

Cine stăvilește vipia și seceta, dacă cineva aruncă pe o apă curgătoare icoana Ei?

Cine se coboară, în descântece, pe o „scară de aur” în trupul suferindului și alungă în pustiu boala, făcăturile, răul cel cu felurite chipuri?

Nimeni alta decât Maica Precistă.

Praznicul Adormirii Maicii Domnului (15 august) este cunoscut în popor și ca „Sântă-Măria-mare”.

El este precedat de post.

În vechime, mulți țineau post aspru în primele zile, „să aibă noroc și să ajungă zile bune”.

Dis de dimineață, femeile evlavioase duc la biserică struguri, prune coapte, faguri de miere, spre a fi sfințite de preot și mai apoi dăruite spre pomenirea sufletelor care au părăsit această lume pieritoare.

Tot pentru cei morți, din neam, în sâmbăta de dinaintea zilei Sântă-Măriei sau a doua zi după acest praznic se împart pomeni.

Odinioară, de Sântă-Măria-mare, tinerii se veseleau, prinzându-se în horă.

Aceasta era ziua ideală pentru a bate nucii și a gusta din prima roadă a viei, așa cum aflăm dintr-un descântec:

„Iar N. Să rămâie curat,/Luminat,/Ca steaua din cer,/Ca roua din câmp,/Ca strugurii în vie/ În ziua de Sântă-Marie”.

Tot acum se tocmeau pândarii, iar ciobanii își mânau turmele la vale:

La Sântă-Măria-mare/Tulesc oile devale/Și se duc și nu mai vin/Pân la Sfântul Constantin;/Și se duc și nu vin iară/Pân la dalba primăvară./Rămân stâni/Fără stăpâni,/Strunguțe/Fără oițe,/Scaune făr de băcițe,/Izvoare/Făr de mioare”.

Text: Ciprian Voicilă, sociolog la Muzeul Țăranului Român – preluat de pe

Icoană pe lemn cu tema „Adormirea Maicii Domnului”, datare prima jumătate a secolului al XIX-lea, Valea Sebeşului, Transilvania - Colecția Muzeului Național al Țăranului Român, categoria jurică Tezaur - foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Icoană pe lemn cu tema „Adormirea Maicii Domnului”, datare prima jumătate a secolului al XIX-lea, Valea Sebeşului, Transilvania – Colecția Muzeului Național al Țăranului Român, categoria jurică Tezaur – foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Adormirea Maicii Domnului sau Sfânta Maria Mare este considerată una dintre cele mai mari sărbători din an.

Veșnica feciorie a Mariei este replica și pilda veșniciei tinereții (întineririi, înfloririi) naturii; puritatea feciorelnică (starea florală) este prin definiție vegetală, iar maternalitatea semnifică aceeași regenerare vegetală, înverzirea exaltată din primăvară și până în toamnă; toți cercetătorii observă cu predilecție că fecunditatea miraculoasă a Fecioarei reprezintă miracolul de principiu al fecundității naturale; mai puțin s-a remarcat însă și faptul că fecunditatea sa privilegiată constituie simbolul privilegiului fecundității; pentru acest din urmă aspect, s-a impus în conștiința populară chipul Sfintei Maria, nu pentru veridicitatea mitologică a portretului său; mai mult, ea s-a impus atât de puternic venerației în calitatea sa de ocrotitoare maternală, de Mamă universală.

Rugăciunile adresate ei invocă acea „miluire” și mijlocire, care înseamnă purtare de grijă, ocrotire, asistență și prezență în problemele vieții cotidiene; slujbele săvârșite în această zi au o importanță deosebită, pentru că Maica Domnului este considerată nădejdea celor necăjiți, ocrotitoarea orfanilor, sprijinul bătrânilor și Mama tuturor; se face pomană pentru sănătate de către cei suferinzi sau de către rudele acestora; se crede că ruga făcută cu credință deosebită poate izbăvi de orice necaz și suferință; în această zi, cerurile sunt deschise, iar rugăciunile se înalță către cer ca niște ruguri de foc; se mai spune că, de Praznicul Adormirii Maicii Domnului, cerbii trec prin apă, semn că vara s-a terminat; începând din această zi, conform tradiției, nu mai este permis scăldatul.

Tradiția spune că, la moartea maicii Domnului, durerea naturii a fost așa de mare, încât s-au îngălbenit frunzele și au început să cadă; sunt primele semne ale toamnei; acum sunt angajați pândarii la vii și se coboară oile din munte; babele adună buruieni pentru descântecele de dragoste; în această zi nu este bine să se meargă cu spatele, pentru că râde diavolul și plânge Maica Domnului; la biserică, se sfințesc roadele pământului, se dau de pomană struguri și faguri de miere; fetele și feciorii spală icoana Sfintei Marii cu busuioc, pentru a avea parte de dragoste; dacă în această zi este senin, poamele se vor coace bine.

Romulus Antonescu – Dicționar de simboluri și credințe tradiționale românești (Tipo Moldova, 2016) – preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Miniatură cu „Adormirea Maicii Domnului” din manuscrisul „Viersuri la toate praznicele”, al cărui meșter este celebrul Picu Pătruț. Manuscrisul a fost realizat între anii 1849-1868 în Săliște, Sibiu și este clasat în categoria juridică Tezaur - foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Miniatură cu „Adormirea Maicii Domnului” din manuscrisul „Viersuri la toate praznicele”, al cărui meșter este celebrul Picu Pătruț. Manuscrisul a fost realizat între anii 1849-1868 în Săliște, Sibiu și este clasat în categoria juridică Tezaur – foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

În fiecare an, între 1 și 14 august, credincioșii țin postul Maicii Domnului iar la 15 august, se slăvește momentul în care Născătoarea de Dumnezeu și-a dat sufletul în mâinile fiului său, Iisus.

Cărțile spun că atunci când a binevoit să o ia pe Maica Sa în ceruri, Iisus a trimis un înger care să o pregătească.

Mesagerul lui Dumnezeu a fost Arhanghelul Gavriil, cel care îi dăduse și vestea minunată că a fost aleasă pentru a-l naște pe Mântuitorul lumii.

Dacă atunci Gavriil purta în mâini un crin alb, de data aceasta el i-a adus Fecioarei Maria o ramură de finic (semn al biruinței asupra morții).

Când a primit vestea, Maica Domnului a mers să se roage pe Muntele Măslinilor, locul înălțării lui Iisus la Cer, iar pomii se plecau în fața ei, cinstind-o.

După ce s-a rugat, Fecioara Maria s-a întors acasă.

A aprins lumânări și tămâie, a dăruit veșminte unor văduve sărace și a pregătit toate ce se cuveneau pentru înmormântarea sa.

Atunci, pe un nor, a venit Apostolul Ioan, urmat de Petru, Pavel, de Iacob și de ceilalți ucenici, aduși la rândul lor, de câte un alt nor.

Maica Domnului și-a luat rămas bun de la toți cei de față, i-a binecuvântat și le-a promis că se va ruga pentru ei și îi va ocroti.

Și-a dat apoi sufletul în mâinile lui Iisus, care a apărut pe un tron înconjurat de heruvimi.

Maica Domnului a fost dusă de către apostoli în mormântul din Grădina Ghetsimani, acolo unde Iisus s-a rugat în Joia Mare, înainte de a fi trădat, judecat și răstignit.

Din rânduiala lui Dumnezeu, Apostolul Toma a venit peste trei zile.

A fost dornic să vadă chipul Maicii Sfinte și mormântul a fost deschis pentru el.

Dar n-a mai fost găsit decât giulgiul.

Maica Domnului, cu tot cu trup, urcase la ceruri purtată de îngeri.

foto preluat de pe www.facebook.com/basilica.ro

foto preluat de pe www.facebook.com/basilica.ro

 

Obiceiuri de Sfânta Maria


 

Se povestește că la Adormirea Maicii Domnului a fost jale mare.

Pomii cu roadele cele mai frumoase s-au întâlnit și, dând fiecare ce avea mai bun, au închipuit un pom care a fost purtat în fruntea procesiunii.

Bostanul și porumbul au făcut un buchet din floarea soarelui pe care l-au pus pe coșciug.

De atunci, bostanul și porumbul îngălbenesc la sărbătoarea Adormirii.

La românii din Balcani este sărbătoarea cea mai mare, când toți se întorc din călătorii și fac nunți, sau se face horă în sat.

În dimineața zilei de Sfânta Maria Mare (Adormirea Maicii Domnului), prăznuită în fiecare an la 15 august, femeile merg la biserică și împart struguri, prune și faguri de miere.

Apoi, femeile merg în cimitir și tămâiază mormintele rudelor.

Ciobanii coboară oile de la munte (La Sântamaria Mare / Tulesc oile la vale!), bărbații își schimbă pălăria cu căciula, se interzice scăldatul în apa râurilor spurcată de cerb și dormitul pe prispă sau în târnațul casei.

De Sfânta Marie, fetele purtau o planta numita “năvalnic”, care avea puterea să aducă pețitori.

Dacă în apropierea zilei Sfintei Marii înfloreau trandafirii, era un semn că toamna va fi lungă.

În sudul țării se angajau pândarii la vii și se luau măsuri de protecție magică a podgoriilor împotriva păsărilor.

De pe 15 august se deschidea, în satul tradițional, un important sezon al nunților, sezon care ținea până la intrarea în postul Crăciunului.

În această zi începea și sezonul târgurilor și iarmaroacelor de toamnă.

Perioada dintre cele două Sântămării, Sântămăria Mare (15 august) și Sântămăria Mică (8 septembrie), era considerată perioada cea mai potrivită pentru semănăturile de toamnă.

În această zi erau adunate ultimele plante de leac.

În perioada postului Sfintei Marii, fetele își coseau costume speciale, lucrate numai în alb, pentru pelerinajul din zilele de 14-15 august la mânăstirile care poartă hramul Sfânta Maria (Ciosa, Nicula, Moisei, Mânăstirea Hodoș, Bodrog, Mânăstirea Brâncoveanu de la Sâmbăta de Sus, Tismana, Rohia, Bixad, etc).

cititi si:

- Adormirea Maicii Domnului

- Obiceiuri de vară – Târgul la români

- Târgul de fete de pe Muntele Găina

- 20 iulie – Sfântul Ilie (Sânilie); Pârliile sau Pârlelele; 21 iulie – Ilie Pălie; 22 iulie – Foca; 23 iulie – Opârlia

- 27 iulie – Sfântul Pantelimon; Pintilei – Călătorul; Sfântul Ilie cel șchiop

- Sâmbăta Morţilor – Moşii de Vară

Obiceiuri de vară – Târgul la români

Grup de țărani lângă un scrânciob – Atelier Adler (Orăștie / Broos / Szászváros), 01 ian 1910 – 31 dec 1940, Moldova (Scrânciobul era acționat de oameni și constituia elementul de forță al târgurilor. Grupul de țărani privește către aparatul de fotografiat – imortalizarea momentului constituia dovada participării la petrecere, la fel ca și prezența cobzarului.)

foto preluat de pe arhiva.muzeultaranuluiroman.ro

articole preluate de pe: azm.gov.rowww.facebook.com/MuzeulTaranului

Tineri în scrânciob - - Autor necunoscut, 01 ian 1880 - 11 dec 1956, Transilvania Tineri în jurul unui scrânciob. Unii sunt așezați, așteptând să pornească, alții își așteaptă rândul. Județul Bistrița-Năsăud, localitatea Ghinda (conform fișei contact) sau Jelna (conform registrului) - foto preluat de pe arhiva.muzeultaranuluiroman.ro

Tineri în scrânciob – - Autor necunoscut, 01 ian 1880 – 11 dec 1956, Transilvania
Tineri în jurul unui scrânciob. Unii sunt așezați, așteptând să pornească, alții își așteaptă rândul. Județul Bistrița-Năsăud, localitatea Ghinda (conform fișei contact) sau Jelna (conform registrului) – foto preluat de pe arhiva.muzeultaranuluiroman.ro

 

Obiceiuri de vară – Târgul la români


 

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR - Colecția MAP | Târg, Câmpulung, Județul Argeș, 1880-1940 (MAP-411) - foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR – Colecția MAP | Târg, Câmpulung, Județul Argeș, 1880-1940 (MAP-411) – foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Târgurile erau așezate în locuri bine alese, fie la vadurile râurilor, fie la răspântie de drumuri.

Multe dintre ele se desfășurau pe locul unor foste comunități, dispărute în negura vremurilor.

Târgurile aveau mare importanță etnografică, pentru că ele făceau posibilă întâlnirea și căsătoria tinerilor din zone altfel îndepărtate.

Fetele și flăcăii veneau la eveniment, se cunoșteau, intrau în vorbă.

De aici până la căsătorie nu mai era decât un pas.

Se evitau astfel, încrucișările între rude apropiate, aducătoare de nenorociri, în tradiția populară.

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR - Colecția Kiruleanu | Târg de oale, sat Hălmagiu, judetul Arad, 1890-1960 (K-1613) - foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR – Colecția Kiruleanu | Târg de oale, sat Hălmagiu, judetul Arad, 1890-1960 (K-1613) – foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

 

Târgul de fete de pe Muntele Găina


 

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR - Colecția Claudia Mihăilescu | Fată cu tulnic la Târgul Fetelor, Muntele Găina, 1943 (MC-6) - foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR – Colecția Claudia Mihăilescu | Fată cu tulnic la Târgul Fetelor, Muntele Găina, 1943 (MC-6) – foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Acesta datează de aproximativ două secole, prima atestare documentară fiind din anul 1816.

Conform tradiției, acesta are loc în cel mai apropiat sfârșit de săptămână de ziua Sfântului Ilie, care este sărbătorit în 20 iulie.

Pe vremuri, târgul începea cu doi delegați, din partea moților din Vidra de Sus și doi delegați din partea crișenilor din Bulzești (sate aflate la baza muntelui) care trăgeau o linie de despărțire între moși și crișeni.

Ritualul începea sâmbăta seara, când se adunau feciorii. Peste noapte, tinerii cântau și beau țuică.

În zori, apăreau fetele și nevestele și toată petrecerea se muta pe creasta Găina.

Dansul era obligatoriu astfel ca flăcăii să vadă că fata nu șchioapătă.

Nici negoțul nu era neglijat.

Negustorii vindeau cireșe și miere, rachiu, ciubere sau oale smălțuite.

Momentul cel mai important îl reprezenta ”târguirea” fetelor.

Fetele care luau parte la târg se pregăteau ani întregi, pentru că se cerea să ia cu ele și zestrea.

Părinții puneau pe masă plăcintă, găini fripte, pălincă, iar tatăl băiatului se înfățișa și începeau ”negocierile”.

După ce cădeau la înțelegere, fata era invitată la joc și apoi cântărită pe o scândură, în balans, la capătul căreia era pusă zestrea.

Târgul de fete s-a transformat, în timp, într-o nedeie populară, care are loc înainte de Sfântul Ilie.

Ca legendă, se povestește că, odată, în vârful muntelui, trăia o zână frumoasă fără seamăn și tare bogată.

Ea avea o găină care făcea zilnic miraculoase ouă de aur.

Și o dată pe an, zâna dăruia câte un ou de aur, ca zestre unei fete sărace și cuminți.

Iar oamenii, când aveau nevoie de un sfat ori de un mic ajutor, apelau totdeauna la zână.

Într-o bună zi însă, cinci tineri din Vidra, îmbrăcați în straie femeiești, s-au furișat la zâna muntelui și, iscodind unde se afla găinușa, au șterpelit-o, împreună cu un coș plin cu ouă de aur.

Fugind de le scăpărau picioarele, unul dintre ștrengari scăpă coșul, ouăle rostogolindu-se până-n apele învolburate ale Arieșului.

Flăcăii au ascuns găina în munții Abrudului, care, după cum se știe, sunt plini de aur.

Supărată, ”crăiasa băilor de aur” a părăsit pentru veșnicie acele tărâmuri, plecând spre alte zări.

De atunci, tinerii s-au învățat să urce, în a treia duminică a lui iulie, pe culmea platoului Găina, nădăjduind că, poate într-o zi, zâna va reveni în acele locuri.

cititi mai mult pe unitischimbam.ro

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR - Colecția MAP | Târgul de fete de pe Muntele Găina, Munții Apuseni, 1880-1940 (MAP-928) - preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR – Colecția MAP | Târgul de fete de pe Muntele Găina, Munții Apuseni, 1880-1940 (MAP-928) – preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

 

Târgul Moșilor


 

Scenă de bâlci (Iosif Berman, mar 1923 - 17 sep 1941) - foto preluat de pe arhiva.muzeultaranuluiroman.ro

Scenă de bâlci (Iosif Berman, mar 1923 – 17 sep 1941) – foto preluat de pe arhiva.muzeultaranuluiroman.ro

Atunci când se strângea lume mai multă, la hramurile bisericilor ori la alte sărbători religioase și populare, apăreau și negustorii cu mărfurile lor, dar și mușterii doritori să cumpere.

Asta se întâmpla mai ales în localitățile cu o populație numeroasă și cu dispoziție pentru a cumpăra și a vinde.

De aici vine și denumirea de târg a unor orașe de odinioară, păstrată până azi: Târgu Ocna, Târgu Secuiesc etc.

Calea Moșilor, de pildă, denumirea unei artere bucureștene, vine de la drumul care ducea odinioară la un târg organizat cu ocazia sărbătorii populare zisă Moșii de Vară.

Acest târg funcționa la marginea răsăriteană a Bucureștiului de atunci.

Drumul, pavat cu lemn, care lega centrul Capitalei de acel maidan, s-a numit mult timp Podul Târgului din Afară.

Acolo a fost și un târg de vite, de unde avem denumirea de Obor, păstrată și astăzi.

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR - Colecția Aurel Bauch | Negustori la Târgul Moșilor, București, 1937-1942 (BA-576) -----> https://bit.ly/3fXWkKx  -foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR – Colecția Aurel Bauch | Negustori la Târgul Moșilor, București, 1937-1942 (BA-576)
—–> https://bit.ly/3fXWkKx -foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Prilej de bucurii și desfătări… folclorice. Cel puțin în ceea ce ne privește.

Înghesuială.

Larmă.

Furnicar de oameni. Năuciți. Cască gură. Copii mânjiți pe față, pe mâini, de acadele, se agață de poalele mamelor. Mulțimea se scurge fără țintă. Val după val.

În miros de gogoși și floricele, puzderie de atracții.

Veniți de pe malurile Dunării, lipovenii cu barbă lungă și roșcată, în rubașcă înflorată, și-au întins pe mese frumos așezate turtă dulce cu miere și migdale. Alături „la încercarea plămânilor” coadă de inși dornici să sufle în tubul din care apa roșcată se urcă marcând cantitatea de aer înmagazinată în cavitatea toracică. „Bombe! Bombe-tiribombe!”

Pocnetele fac să tresară pe cei sperioși. Urechile țiuie la zogomotul infernal al fanfarelor de „7gâște”. Fiecare instrumentist suflă din rărunchi, cum se pricepe, în ciuda vecinilor de breaslă, ademenind gloata să intre „în panarama” unde îi așteaptă minunile lumii. Uneori, șugubăț le stoarce câte o lămâie ca să le străpezească gura și să nu mai poată sufla.[...]

Printre baloane, coifuri de hârtie, trompete asurzitoare și câte și mai câte, pășeau, țanțoși și împopoțonați, bragagiii. Pe umeri cu strălucitoarele vase de aramă, lustruite de îți luau ochii, prin gâtul cărora curgea ispititoare braga rece, ei imprimau un caracter oriental târgului.

Rătăceam prin târg la întâmplare, pentru a ne opri, odată cu înserarea, la „țuicăria” improvizată, cu umbrar din papură verde. Masa lungă, încropită și ea la iuțeală, era înconjurată de prelungi scânduri de brad așezate pe butuci.

Ziceai bogdaproste de îți puteai găsi, înghesuit, vreun locșor.

De cele mai multe ori, scândura pe care te așezai și care se dorea a fi bancă nu era trasă bine la rindea.

Te socoteai norocos, ziceai că ți-a mers din plin dacă, până la urmă, nu te înțepa câte o așchie rebelă care să-ți mai oprească și vreo fâșie din pantalon.

Așezate una lângă alta, țuicăriile se țineau lanț: plasate cu anume tâlc excentric, dincolo de Oborul vechi.

Alături de țuicării, sub coviltirul căruțelor vopsite în culori țipătoare, zăceau butoaiele cu țuica piteștenilor și a buzoienilor.

Regimul „localurilor” era ceea ce este azi așa-numitul non-stop.

Din pricina asta, întreaga familie, venită de la țară cu cățel și purcel, lucra de zor, cu schimbul. „Dormitoarele” constau dintr-o cergă întinsă pe pământ sau așternută, pe vreme ploioasă, sub coviltirul căruței, alături de butoaie.

Lămpile cu lumină incandescentă a carbidului răspândeau un miros înțepător amestecat cu îmbietorul parfum de prună și dudă, îmbătător ca la cazanul de țuică.

Harry Bauner – Să auzi iarba cum crește (1979) – preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

cititi si:

- Târgul de fete de pe Muntele Găina

- 20 iulie – Sfântul Ilie (Sânilie); Pârliile sau Pârlelele; 21 iulie – Ilie Pălie; 22 iulie – Foca; 23 iulie – Opârlia

- 27 iulie – Sfântul Pantelimon; Pintilei – Călătorul; Sfântul Ilie cel șchiop

- Sâmbăta Morţilor – Moşii de Vară

Moșii de Ispas; Ispasul; Paștile cailor

foto preluat de pe calendarulortodox.ro

 

Datini, tradiții și obiceiuri românești de Înălțarea Domnului: Moșii de Ispas; Ispasul; Paștile cailor

 

Moșii de Ispas

În Dobrogea este datină ca mai multe femei și babe să ia, cu o zi înainte de Înălțarea Domnului sau Ispas, „cu ele azime calde, ceapă verde și rachiu și, mergând prin sat, să le dea de pomană pentru sufletul morților, zicând ca să aibă de drum, căci în această zi cred ele că zboară morții în cer.”

Româncele din unele părți ale Munteniei, care au morți în familie, împart de asemenea azime calde, ceapă verde și rachiu pentru sufletele morților, însă nu în ajun, ca cele din Dobrogea, și în ziua de Înălțarea Domnului, crezând că în această zi sufletele morților se înalță la cer și ceea ce dăruiesc ele le va servi ca merinde pe drum.

În Banat, tot în ziua de Înalțare se dau flori, lumânări și brânză, iar păcurarilor, adică ciobanilor sau păstorilor de oi, atât în Banat cât și în Transilvania, li se dăruiește câte un caș, fiindcă în această zi în cele mai multe părți se pun oile pe brânză.

În Bucovina este datină de a se da câte una alta, atât în ajun cât și în ziua de Înălțarea Domunului de sufletul celor răposați.

Toate darurile acestea se numesc în cele mai multe părți, mai ales însă în Banat, Moși de Ispas.
Simion Florea Marian – Sărbătorile la români. Studiu etnografic, vol.II (Editura Fundației Culturale Române, 1994) – preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

 

Ispasul sau Înălțarea Domnului

În tradiţia populară, spun specialiştii în Etnografie şi Folclor din cadrul Centrului Tradiţie şi Modernism din Ialomiţa, această zi mai este numită, în popor, şi Ispas şi este dedicată personajului mitic cu acelaşi nume.

Ispas ar fi asistat la Înălţarea Domnului şi la ridicarea sufletelor morţilor la cer. Întrucât ar fi fost un om vesel, credincioşii caută să fie şi ei bine dispuşi de ziua acestuia. Este prăznuit ca un adevărat sfânt sau patron al casei şi i se respectă ziua cu interdicţii severe de muncă în Muntenia, Moldova şi Oltenia”, spun specialiştii.

sursa adevarul.ro

Ispasul sau Înălțarea Domnului cade în fiecare an la patruzeci de zile după Înviere sau în joia din săptămâna a șasea după Paști.
Când cade Ispasul, codrul e încărcat de frunză și iarba de pe fânețe e acum hăt mare.

Drept aceea, flăcăii și fetele mari de prin unele părți ale Moldovei și Munteniei îndatinează de a se duce în noaptea spre Înălțarea Domnului prin alunișuri, ca să culeagă flori de alun, care înfloresc și se scutură în această noapte și care, după credința și spusa lor, sunt bune de leac și de dragoste.

În ziua de Ispas, românii din Transilvania și din Banat îndatinează de a împăna și a înfrumuseța mormintele, bisericile și casele cu diferite verdețuri și flori, cu deosebire însă pun prin case crengi și frunze de paltin, care, dacă se păstrează peste an, sunt bune de aprins și de afumat cu dânsele împotriva trăsnetului.

Din ziua de Paști și până în ziua de Ispas, partea cea mai mare a românilor, când se vizitează sau se întâlnesc unul cu altul, se salută numai cu cuvintele: „Hristos a înviat!” și „Adevărat a înviat!

În ziua de Ispas însă se salută cu „Hristos s-a înălțat!” și „Adevărat că s-a înălțat!” Iar după Ispas încep iarăși a se saluta și a-și da binețe după cum li-i datina în decursul anului.

Simion Florea Marian – Sărbătorile la români. Studiu etnografic, vol.II (Editura Fundației Culturale Române, 1994) – preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

 

Spiritele se pot rătăci

Tradiţia populară păstrează şi la Ispas, asemănător marilor sărbători de peste an, o întreagă suită de obiceiuri. De exemplu, acum abundă practicile magice legate de cultul morţilor: pomeni, ospătarea sufletelor morţilor care plutesc în aer, în drum spre cer, curăţirea şi împodobirea mormintelor cu flori, frunze şi ramuri de paltin, pomenirea morţilor.

Se spune că în drumul lor din mormintele părăsite spre cer la Joimari, unele spirite ale morţilor se pot însă rătăci. Rămânând pe Pământ, acestea devin moroi sau strigoi care provoacă rele animalelor, în special vacilor cu lapte şi oamenilor.

 

Practici magice pentru apărarea de rele

De aceea, oamenii obişnuiesc în noaptea şi ziua de Ispas să facă numeroase practici magice de apărare: culegerea şi sfinţirea florilor, frunzelor şi ramurilor plantelor de alun, nuc, leuştean, paltin, lovirea vitelor şi oamenilor cu leuştean, sunatul din buciume să nu se prindă farmecele şi să alunge relele, încingerea peste mijloc (brâu) a fetelor şi femeilor cu leuştean, îmbunarea spiritelor morţilor cu ofrande bogate, vrăji şi descântece”, spune Ani Topârceanu, şef Birou Etnografie şi Folclor din cadrul Muzeului Dunării de Jos Călăraşi.

Ziua de Ispas este hotar pentru diferitele activităţi economice: se încheie semănatul plantelor, în special al porumbului, se urcă boii şi juncanii la păşunile montane şi se însemnează mieii prin crestarea urechilor România.

sursa adevarul.ro

Miniatură cu tema „Înălțarea Domnului”din manuscrisul „Viersuri la toate praznicele”, al cărui meșter este celebrul Picu Pătruț. Manuscrisul a fost realizat între anii 1849-1868 în Săliște, Sibiu și este clasat în categoria juridică Tezaur - foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Miniatură cu tema „Înălțarea Domnului”din manuscrisul „Viersuri la toate praznicele”, al cărui meșter este celebrul Picu Pătruț. Manuscrisul a fost realizat între anii 1849-1868 în Săliște, Sibiu și este clasat în categoria juridică Tezaur – foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

 

Paștile cailor

O legendă din Banat ne spune următoarele:

Preacurata Fecioară Maria, după ce a născut pe fiul său, Domnul nostru Iisus Hristos, neavând alt loc unde-l pune, l-a înfășat și l-a culcat în ieslea lui Crăciun, unde erau legați boii și caii acestuia.

Boii mâncară cât mâncară și apoi, săturându-se se culcară și prinseră a rumega. Caii însă, obraznici, nu numai că mâncară tot fânul cât era în iesle, ci ei mâncară până chiar și cel de pe pruncul Iisus Hristos, pe care-l pusese Maica sa acolo anume ca să nu-l afle Irod și să-l taie.

Văzând Maica Domnului aceasta s-a supărat pe dânșii și i-a blestemat, ca să nu se mai sature, numai o dată pe an, și anume în ziua de Ispas, iar pe boi i-a binecuvântat.

De atunci calul nu se mai știe sătul peste tot anul, ci numai în ziua de Ispas. În această zi însă se satură de iarbă, și după ce se satură prinde a scutura din cap, în semn că e sătul.

Și fiindcă numai în această zi scapă caii la iarbă verde și pasc atâta până ce se satură și apoi se culcă sau dau din cap, un semn că sunt sătui, de aceea în această zi e și Paștile lor, Paștile cailor.

Și tot de aceea se vede că se numește ziua aceasta și Joia iepelor.

Însă deoarece un ceas e mai nimica toată și mai ales pentru cai, care după cum e prea bine fiecăruia cunoscut, de ar paște sau ar mânca orișicât de mult tot nu se mai satură cumsecade, de aceea și poporul consideră Paștile lor ca ceva ce nici n-ar exista.

De aici apoi și zicala românilor din Bucovina, când nu au de gând sau nu vreau să dea cuiva vreun lucru propriu sau unul ce l-au luat ori l-au împrumutat: „Lasă că ți l-oi da la Paștile cailor”; sau „Așteaptă până la Paștile cailor!”, sau după cum se mai zice: „Până la Sfântul Așteaptă” ceea ce înseamnă: niciodată, nicicând.

E foarte probabil însă ca zicala aceasta să fi avut dintru început cu totul alt înțeles, și anume acela de prelungire a unei plăți sau împrumut de la Sân-Giorgiu, când se întorc împrumuturile și se plătesc cametele, câștiul moșiilor și chiria caselor, până la Ispas, când pică și Paștile cailor.

Simion Florea Marian – Sărbătorile la români. Studiu etnografic, vol.II (Editura Fundației Culturale Române, 1994) – preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

 

Legendă cu origini în Evul Mediu

O altă legendă care circulă referitor la această sărbătoare îşi are originile în Evul Mediu, iar Ispasul este un obicei care a circulat în Transilvania.

În Evul Mediu, pe când în Ardeal exista o componentă multietnică şi religioasă, sărbătoarea Învierii Domnului avea loc la date diferite. Mai exact, când ungurii îşi serbau Paştele, românii cereau de la ei caii, ca să-şi lucreze pământul, iar când venea rândul românilor să-şi serbeze Paştele, aceştia îşi împrumutau caii ungurilor.

Potrivit calculelor calendarului, se întâmpla ca o dată la 4 sau 7 ani sărbătorirea Paştilor să cadă în aceeaşi zi. De aici a venit şi vorba „la Paştele Cailor”, acest an, în care toti serbau Paştele la aceeaşi dată, fiind anul în care caii se odihneau.

Sărbatoarea este prilej pentru organizarea de târguri şi pentru încheierea unor afaceri. De Paştele lor, caii nu sunt puşi la căruţă, iar în trecut, în unele zone, se faceau slujbe religioase pentru sănătatea animalelor.

sursa adevarul.ro

 

Mai are și sensul de “La calendele grecesti” (“Ad calendas graecas” în limba latină). Expresia fusese atribuită de Suetoniu împaratului roman Augustus. Acesta ar fi afirmat despre cei răi-platnici ca își achita datoriile “ad calendas graecas” (la calendele grecesti); referire ironică la faptul ca grecii – spre deosebire de romani – nu aveau prima zi a lunii din calendar (numita calendae), zi obișnuită de restituire a datoriilor.

Calendele reprezintă o sarbătoare a romanilor și nu apare la greci. Din acest motiv “calendele grecesti” reprezintă o sărbătoare care nu a avut loc și nu va avea loc vreodată.

preluat de pe ro.wikipedia.org

 

 

Todorusele

Biserică din lemn, zona Turda, Cluj (K-1642) – Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR – Colecția Kiruleanu

fot si articol preluate de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

 

Todorusele

Todorusele, numite în Banat încă Todorusale, Todorosale și Teodorusale, iar în unele părți ale Bucovinei și Moldovei simplu Rusalii, cad totdeauna 24 de zile înainte de Rusalii sau Duminica mare, care se serbează la 50 de zile după Înviere.

Între Paști și Rusalii sînt 48 de zile, afară de cea a Paștilor și a Rusaliilor.

Deci la mijlocul acestor zile, și anume totdeauna într-o miercuri cad Todorusele, adică în aceeași zi cînd biserica serbează Praznicul înjumătățirii.

Prin urmare, ele sînt împărțirea în două sau înjumătățirea Cincizecimei.

Biserică din lemn, zona Turda, Cluj (K-1642) - Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR - Colecția Kiruleanu - preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Biserică din lemn, zona Turda, Cluj (K-1642) – Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR – Colecția Kiruleanu – preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Rusalele, după credința românilor din Banat, au fost dintru început șapte surori, fete curate și nemăritate, pe care Dumnezeu, pentru că au fost așa de curate și plăcute, le-a prefăcut pe toate în zâne.

Aceste șapte zâne n-au murit și nici nu vor muri până cât lumea va fi. Și ca zâne umblă ele ziua și noaptea printre oameni, însă lumea nu le vede, pentru că e prea stricată și încărcată cu tot felul de păcate și fărădelegi.

Însă ele nu petrec totdeauna printre oameni, ci numai cinci săptămîni, adică pînă la Rusitori.

Prima zi în care vin ele sînt Todorusalele. De aicea se vede că vine apoi și datina românilor din Muntenia de a numi ziua aceasta Strada Rusaliilor.

În această zi, adică în ziua de Todorusale sau Strada Rusaliilor, se întâlnesc Rusaliile și-și petrec cu Sân-Toaderii, care sînt feciori (feți) frumoși, de unde se vede că le vine apoi și numele compus de Todor-Rusale.

Rusaliile sunt, ca și îngerii lui Dumnezeu, bune, dar se supără și ele când cineva trece peste jocul lor, când le conturbă în mâncarea lor, de comun la vreun izvor, sau cînd le necinstește ziua venirii și întâlnirii lor cu Sân-Toaderii prin lucrare.

Drept aceea, românii de pretutindeni și mai ales româncele nu se încumetă a lucra în ziua aceasta mai nimic, temându-se ca nu cumva, lucrând, să-i doară mâinile și picioarele, să înnebunească, sau altă neplăcere și nenorocire să li se întâmple.

Unicul lucru iertat în această zi este: semănarea cânepei; culegerea dumbravnicului, menirea lui și știricirea traiului vieții din el; culegerea plantei numite Sântă-Măria, precum și a altor plante bune de leac; apoi facerea Cirinelor (Repotinelor), care pe alocuri se fac în joile nelucrate după Paști; facerea unturei de oi, adică se culege în preseara de Tudorusale urzică, leuștean, salcă, ai, scaiete, pelin, boz, și se pisează pe pragul ușii, amestecîndu-le cu unsoare de porc, și în fine sfredelirea urechilor la fetițe, din care cauză se numește ziua aceasta în unele părți din Transilvania, cum ar fi în comuna Cetea de lângă Alba Iulia și în Satulung, „Sfredelul Rusaliilor”.

Româncele din Moldova, care voiesc să aibă buruieni de leac, îndatinează a se scula în această zi, dis-de-dimineață, a se spăla și îmbrăca curat și apoi, până a nu răsări soarele, a se duce și a strânge buruieni, care știu că-s bune de ceva, că pe urmă le chișcă ielele și nu mai sunt bune de leac.

Tot atunci smulg ele și pelin, îl pun în brâu și umblă toată ziua cu dânsul în brâu, anume ca să se apere de iele.

Românii din Banat, și anume cei hăluiți (luați de mâini, de picioare, de cap, etc), adică cei atacați de hale (iele), îndatinează în ziua de Todoruse a se culca afară în câmp între florile numite frăsinică, spre a le trece, și dimineața, cînd se scoală, văd ei că halele au luat vârful frăsinicei.

În fine, merită a fi amintit și aceea că o seamă de românce din Moldova, care se numesc Ruxandra, nu îndatinează a-și serba ziua onomastică în ziua de Rusalii sau Duminica mare, ci în miercurea Înjumătățirii după Paști.

Simion Florea Marian – Sărbătorile la români. Studiu etnografic, vol.II (Editura Fundației Culturale Române, 1994)

Ioan Fierbe Piatră (25 mai)

foto si articol preluate de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

 

Ioan Fierbe Piatră

Icoană pe lemn cu tema „Sf. Ioan Botezătorul”, datare sec. XIX, centru neidentificat - Colecția Muzeului Național al Țăranului Român - foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Icoană pe lemn cu tema „Sf. Ioan Botezătorul”, datare sec. XIX, centru neidentificat – Colecția Muzeului Național al Țăranului Român – foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Ioan Fierbe Piatră, numit de către românii din Moldova „Sfântu loan care Fierbe Piatră”, iar de către cei din Transilvania „Întrătunul”, cade totdeauna la 25 mai, adică în aceeași zi când cade şi „Aflarea Capului Sfântului loan Botezătorul”.

În ziua aceasta, atât bărbaţii cât și femeile se rețin de la orişice fel de lucru, crezând că dacă nu vor lucra în această zi vor fi ferţi de orişice cumpănă şi furtună grea, mai ales însă de fulger, de trăsnet şi de orişice alt fel de foc.

Tot în această zi nu se măsură oile, adică nu se pun pe brânză, anume ca să fie ferite de fulger, precum şi de alte boli grele.

Cine se încumetă a lucra într-această zi, aceluia lesne i se poate întâmpla ca să fie trăsnit sau, dacă nu tocmai el, atunci unul sau şi mai multe dintre vitele sale, sau, ce este şi mai lesne, să-i bată piatra toate semănăturile şi pometele, fiindcă loan acesta, fierbând piatra, o duce şi o descarcă unde voiește, mai ales însă pe semănăturile sau livada aceluia care i-a necinstit ziua.

Simion Florea Marian – Sărbătorile la români. Studiu etnografic, vol.II (Editura Fundației Culturale Române, 1994)

citit si

A treia aflare a capului Sfântului Proroc Ioan Botezătorul (850/860)

21 mai – Constantin Graur sau Constandinu Puilor

Icoană pe sticlă cu tema „Sfinții Împărați Constatin și Elena, datare sfârșitul secolului al XIX-lea, zonă Țara Bârsei, Transilvania – Colecția Muzeului Național al Țăranulu Român, categoria jurică Tezaur

foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

articol preluat de pe azm.gov.ro

 

Obiceiuri de Sfinții Împărați Constantin și Elena: Constantin Graur sau Constandinu Puilor


 

Sfântul Constantin a fost fiul împăratului Constanțius Chlorus și al Elenei.

S-a născut la 27 februarie 272, în cetatea Naissus (astăzi, Nis, în Serbia).

După moartea tatălui său din 304, a fost proclamat împărat.

Intră în conflict cu Maxențiu, fiul împăratului Maximian, pentru că acesta dorea să ocupe funcția pe care el o deținea.

În ziua premergătoare luptei cu Maxențiu, în anul 312, Constantin a văzut pe cer o cruce luminoasă și o inscripție: ”In hoc signum vinces” (prin acest semn vei birui).

Noaptea, în vis, i se descoperă Hristos și-l îndeamnă să pună semnul sfintei cruci pe toate steagurile armatei sale.

Constantin va ieși biruitor din luptă.

În anul 313 va da un decret prin care va opri prigonirea creștinilor și astfel, creștinismul devine religie permisă în imperiu.

Religia creștină va deveni religie de stat, în vremea împăratului Teodosie cel Mare (379-395).

Tot în vremea împăratului Constantin s-a ținut primul Sinod Ecumenic, la Niceea în anul 325, unde a fost înlăturată erezia lui Arie și s-au alcătuit primele articole din Crez.

Împăratul Constantin a murit în anul 337, la zece ani de la trecerea la cele veșnice a mamei sale.

Împărăteasa Elena, mama sfântului Constantin, este cea care a descoperit pe dealul Golgotei, crucea pe care a fost răstignit Hristos.

A zidit Biserica Sfântului Mormânt, Biserica din Bethleem, pe cea din Nazaret și multe alte sfinte lăcașuri.

cititi mai mult pe unitischimbam.ro

Icoană pe sticlă cu tema „Sfinții Împărați Constatin și Elena”, datare sfârșitul secolului al XIX-lea, zonă Țara Bârsei, Transilvania - Colecția Muzeului Național al Țăranulu Român, categoria jurică Tezaur - foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Icoană pe sticlă cu tema „Sfinții Împărați Constatin și Elena”, datare sfârșitul secolului al XIX-lea, zonă Țara Bârsei, Transilvania – Colecția Muzeului Național al Țăranulu Român, categoria jurică Tezaur – foto preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

 

Constantin Graur sau Constandinu Puilor


 

În ziua de 21 mai, la pomenirea Sfinților Împărați Constantin și Elena, în calendarul popular întâlnim o sărbătoare adresată păsărilor de pădure, numită Constandinu Puilor sau Constantin Graur.

Se crede că în această zi, păsările își învață puii să zboare.

Ținând seama că o nouă generație amenință recoltele, era interzis să se muncească în această zi.

Prin odihna de la muncile câmpului, se credea că recoltele nu vor fi mâncate de păsări.

Ziua de Constandinu Puilor era ultima zi în care se mai semănau porumbul, ovăzul și meiul.

În popor se spune că tot ce se seamănă după această zi, se usucă.

Este ziua în care păstorii hotărăsc cine va fi baci, unde se vor face stânele și pe cine vor angaja să le păzească pe timpul pășunatului.

Se măsoară și se înseamnă pe răboj laptele de la oile fiecăruia.