Articole

Tradiții și obiceiuri de Rusalii – Ielele, Călușarii și credințele populare românești

30 mai 2026

 

Tradiții și obiceiuri de Rusalii ocupă un loc aparte în cultura populară românească, unde această sărbătoare reprezintă mult mai mult decât un moment din calendarul religios. De-a lungul secolelor, Rusaliile au adunat în jurul lor un bogat patrimoniu de credințe, superstiții, ritualuri și practici magice, unele cu origini precreștine, altele influențate de tradiția creștină. În imaginarul popular, Rusaliile sunt asociate cu Ielele, ființe supranaturale temute și respectate, dar și cu ritualul Călușului, una dintre cele mai spectaculoase tradiții românești păstrate până în zilele noastre.

Icoană pe sticlă reprezentând Sfânta Treime, realizată de meșterul Savu Moga în anul 1859, cu personaje biblice și sfinți pictați în stil tradițional transilvănean.

„Sfânta Treime” – icoană pe sticlă realizată în anul 1859 de meșterul Savu Moga, din zona Arpașu de Sus, Țara Oltului. Foto: Muzeul Național al Țăranului Român – Colecția MȚR, categoria juridică Tezaur, preluată de pe pagina oficială de Facebook a Muzeului Național al Țăranului Român.

Sub numele de Rusalii se desfăşoară simultan: două sărbători creştine (Pogorârea Duhului Sfânt şi Sfânta Treime), un complex de rituri dedicate zânelor (supravieţuiri palide ale unui cult vechi) şi un episod important din cultul morţilor (Moşii de Rusalii). Rusaliile sunt şi ele o sărbătoare a cărei dată se socoteşte după Paşti. Cad în fiecare an la 50 zile după Paşte şi la zece zile după Înălţare. Sărbătoarea durează trei zile.

Prima dintre coincidenţe cu sărbătoarea religioasă numită Pogorârea Duhului Sfânt. În calendarul ortodox, de la această zi, care poartă şi numele de Duminica Mare, se numără celelalte duminici. În calendar scrie: prima duminică după Rusalii, a doua, a treia…. Atenţie, anul se sfârşeşte şi în cel care urmează găsim a nu ştiu câta duminică după Rusalii. Care Rusalii? Cele din anul precedent. A doua zi de Rusalii coincide cu sărbătorirea Sfintei Treimi. Cu Marţea Rusaliilor, sărbătoarea se încheie.

În sat, casa fiecărui creştin ascunde un ierbar. El se compune din plante de leac şi din sedimentele vegetale ale sărbătorilor. Găseşti la icoană salcie de la Florii, flori de la Sânziene, busuioc… Rusaliile sporesc cu frunze de nuc. Le aduc oamenii de la biserică. Sunt locuri unde femeile spală de Rusalii picioarele trecătorilor. Se aşază la răspântii cu săpun, ştergare şi vase mari cu apă în care pun frunze de nuc.

Irina Nicolau – Ghidul sărbătorilor românești (Humanitas, 1998) – preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

 

Originea denumirii Rusaliilor

Denumirea de „Rusalii” provine din latinescul Rosalia, o sărbătoare dedicată cultului morților în lumea romană. Această origine explică și faptul că sărbătoarea este precedată de Moșii de vară, zi în care sunt pomeniți cei adormiți și se împart alimente, vase și ofrande pentru sufletele morților.

În tradiția populară românească, legătura dintre Rusalii și cultul strămoșilor s-a păstrat mult timp, iar multe dintre obiceiurile practicate în această perioadă au fost asociate cu protecția familiei, a gospodăriei și a comunității.

 

Rusaliile și lumea nevăzută

În credințele populare, Rusaliile nu desemnează doar sărbătoarea creștină a Pogorârii Sfântului Duh, ci și un grup de ființe supranaturale feminine, cunoscute în diferite regiuni ale țării sub numele de Iele, Frumoasele, Dânsele, Măiestrele, Șoimanele sau Rusaliile.

Aceste ființe sunt descrise ca fete sau femei de o frumusețe neobișnuită, îmbrăcate în alb, care apar mai ales noaptea, în luminișuri, poieni, păduri, la răscruci de drumuri sau pe malurile apelor. Se spune că dansează în cerc, cântă și pot fermeca sau pedepsi oamenii care le ies în cale.

În imaginarul popular românesc, Ielele sunt considerate capricioase și răzbunătoare. Ele pot aduce boli, amețeală, mutenie, nebunie sau alte suferințe celor care nu respectă sărbătoarea ori pătrund în locurile unde acestea dansează.

 

Locurile unde au jucat Ielele

Fotografie alb-negru de epocă înfățișând mai multe persoane aflate pe malul unei ape, într-un cadru rural cu arbori și reflexii în apă.

Scenă din lumea satului românesc surprinsă la marginea unei ape, într-o fotografie de epocă din Colecția Oroveanu a Muzeului Național al Țăranului Român. Imaginea evocă universul tradițiilor și credințelor populare asociate Rusaliilor și Ielelor. Foto: Arhiva de Imagine MȚR – Colecția Oroveanu / Muzeul Național al Țăranului Român (preluată de pe pagina oficială de Facebook a Muzeului Național al Țăranului Român).

O credință răspândită în multe zone ale României spune că locurile în care au dansat Ielele pot fi recunoscute după forma circulară a vegetației. Aceste cercuri, considerate fermecate, erau evitate de oameni și animale.

Se credea că cine calcă într-un asemenea loc poate fi „luat de Rusalii”, adică afectat de boli misterioase sau de tulburări greu de explicat. Din acest motiv, oamenii evitau să lucreze pământul în anumite zile și respectau cu strictețe interdicțiile tradiționale.

Un mare neajuns crede poporul că are de la un fel de spirite femeiești ce poartă diferite numiri, care toate la un loc se cuprind în acela de Iele, și uneori în cel de Zâne sau Rusalii. Aceste denumiri sunt înmulțite de o altă credință populară care zice că zânele să nu fie chemate după numele lor adevărat, ci cu un alt cuvânt convențional, care, firește, după ce devine știut de toți, trebuie părăsit și înlocuit prin altul. Astfel că Ielele se mai cheamă și Nemilostive, Dânse, Iude, Fetele lui Iuda, Drăgaice, Samovile, Vâlve, Nagode, Irodițe, Vânturițe, Vântoase, Fetele Vântoaselor, Stăpânele Vântului sau Irodiece.

Alteori, pentru ca puterea lor să nu fie covârșitoare, poporul le dă numiri de laudă sau de dezmierdare, spre a le îndupleca la bine, cum sunt acestea: Milostive, Zâne Milostive, Măestre, Zâne Măiestre, Doamne, Domnițe, Bune, Puternice, Fete Frumoase, Frumoase, Frumușele, Fetele Câmpului, Fetele Codrului, Fetele lui Șandru, Viteze, Harnice, Sfinte, Sfinte Mari, Șoimane sau Șoimance.

Unele credințe spun că ar fi niște babe urâte; altele că ar fi niște fecioare frumoase; unele că umblă într-anumite zile de Rusalii; altele că umblă și alteori; în sfârșit, unele credințe ne spun că Ielele umblă prin anumite locuri numai, iar altele, că umblă pretutindeni.

Prin unele părți din Oltenia se crede că Ielele sunt în număr de șapte și că sunt așa de frumoase, că numai îngerii din cer le întrec. Ele n-au trup de carne și sunt „numai năluci în chip de femei tinere și vesele”. Nu le poate vedea nimeni, în afară de cei buni la suflet și de făcătorii de bine. Au zale pe piept, și clopoței la picioare. Cântarea lor, de frumoasă ce este, nu se poate asemăna cu nicio cântare de pe pământ. Ele zboară prin văzduh înainte de miezul nopții și trec cântând din zale și din clopoței pe deasupra caselor unde au să trimită vreo pedeapsă asupra vreunui om rău la suflet și la fapte.

Dacă joacă pe pământ, Ielele își aleg grădinile cu iarbă verde și poienile înrourate de prin păduri. Locul unde au jucat se cunoaște de către unii oameni: iarba se topește ca și cum ar fi arsă, iar mai târziu otăvește alta, însă cu mult mai frumoasă ca cea dintâi. Pe aceasta însă, vitele n-o mănâncă.

Ielele beau noaptea apă din fântâni, și oricine va bea după dânsele, rămâne pocit. Pentru aceasta, când bea cineva apă dimineața apă dintr-o fântână, să lase vreun semn acolo, ca poceala să cadă pe acel semn.

Ielele le aflăm la foarte multe popoare vechi și noi. Naiadele se pot pune alături cu Ielele. Slavii le numesc Vila și cred că trăiesc în păduri, ape și pe câmpuri, – îndeosebi, ape, lucru care le apropie foarte mult de Zânele aromânilor care le socotesc șezătoare mai ales pe la fântâni și locuri umede. Cehii le zic Vodni Panny (Jupânese de apă) sau ca și noi, Zeny. Polonezii traduc și le numesc dumnezeițe: Bogunki. Rușii le numesc Rusalka. Bulgarii le numesc Samovila ca și macedo-românii, și au povestea feciorului care fură cămașa uneia dintre ele la scăldătoare, ca să și-o ia de nevastă; mai de-apoi, Zâna fuge, – întocmai ca și-n poveștile noastre.

Tudor Pamfile – Mitologia poporului român, vol. II (Vestala, 2008) – preluat de pe Muzeul Național al Țăranului Român

 

Ce nu era voie să faci de Rusalii

În lumea satului tradițional, zilele Rusaliilor erau însoțite de numeroase interdicții.

Nu era recomandat:

  • să se lucreze la câmp;
  • să se cosească;
  • să se spele;
  • să se țeasă;
  • să se taie lemne;
  • să se plece singur prin păduri sau pe câmp.

Nerespectarea acestor reguli putea atrage mânia Rusaliilor. În unele regiuni se spunea că cei care lucrează în aceste zile pot fi pedepsiți prin accidente, boli sau recolte compromise.

 

Teiul și nucul – plante de protecție

Printre cele mai răspândite obiceiuri de Rusalii se numără folosirea ramurilor de tei și de nuc.

Acestea erau aduse la biserică pentru a fi binecuvântate, apoi erau așezate la porți, la ferestre, la uși, în gospodării sau pe câmpuri. În credința populară, ramurile aveau rol protector împotriva spiritelor rele, a grindinei și a altor primejdii.

Teiul era considerat una dintre cele mai puternice plante de apărare împotriva Ielelor, motiv pentru care multe persoane purtau ramuri de tei asupra lor în zilele Rusaliilor.

 

Moșii de vară

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR / Fond Aurel Bauch - foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR / Fond Aurel Bauch – foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Sâmbăta dinaintea Rusaliilor este cunoscută sub numele de Moșii de vară și este dedicată pomenirii celor adormiți.

În multe regiuni ale țării se împart vase noi de lut sau de lemn, umplute cu apă, lapte, vin, colivă, colaci, fructe sau alte alimente. Aceste daruri sunt oferite pentru sufletele celor plecați dintre cei vii și reprezintă una dintre cele mai importante tradiții de pomenire din calendarul popular românesc.

cititi mai mult pe unitischimbam.ro

Sâmbăta e „ziua morţilor”, după rânduielile religiei creştine. În această zi Mântuitorul Hristos, ucis de cu vineri, a stat toată ziua mort, pentru a învia Duminică.

Din această tradiţie şi din aprofundarea credinţelor antice, mitologiştii spun că morţii sunt duşi în imperiul Sfintei Sâmbete de către Sfânta Vineri, după cum amurgul (personificat prin Sfânta Vineri), conduce în noapte (personificată prin Sfânta Sâmbătă). Noaptea, în întuneric, ies strigoii şi toate duhurile rele; noaptea, şi prin urmare Sfânta Sâmbătă, este stăpâna acestor duhuri.

Drumul către cei răposaţi va fi prin imperiul Sfintei Sâmbete, adică, în ziua Sâmbetei ne putem apropia de cei morţi. Sâmbăta se dă pretutindeni de pomană pentru sufletele morţilor, care pomană poate să constea din mâncare, băutură, haine de purtat şi altele. Rugăciuni pentru mântuirea sufletelor lor de păcate se pot face şi în alte zile, dar pomana cea mai bine primită de Dumnezeu este cea făcută în ziua Sâmbetei.

Când nu se poate da cuiva un lucru de pomană, se aruncă pe apă, „apa Sâmbetei”, care-l va duce şi-l va aşeza, după credinţa poporului, în locul cuvenit. Astfel se întâmplă cu obiectele sfinte dar vechi, precum: icoane de lemn mâncate de cari, candele crăpate, sfeşnice, rămăşiţe de lumânări şi altele. Acestea nu se aruncă afară, unde nu-i cu putinţă să nu fi căzut o fărâmă de spurcăciune, ci se aruncă pe apă, spre a fi duse pe lumea cealaltă, a morţilor, prin mijlocirea „apei Sâmbetei”.

Din toate Sâmbetele şi prin urmare din toţi „moşii”, ziua cea mai nimerită pentru facerea pomenilor şi pomenirilor este Sâmbăta Duminicii Mari, în Ajunul Duminicii Mari, numită şi „Moşii Duminicii Mari”, „Moşii Rusaliilor”, „Moşii de Rusalii” sau, mai peste tot locul, „Moşii cei mari” sau „Moşii de vară”.

Tudor Pamfile – Sărbătorile de vară la români (1910) – preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

 

Călușarii și dansul care alungă Rusaliile

Fotografie alb-negru din 1951 înfățișând o ceată de călușari dansând în fața Ateneului Român, înconjurați de un numeros public.

Ceată de călușari interpretând dansul ritual al Călușului în fața Ateneului Român, în anul 1951. Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR – Colecția MAP (MAP-2067) – preluată de pe pagina oficială de Facebook a Muzeului Național al Țăranului Român.

Poate cea mai spectaculoasă tradiție asociată Rusaliilor este Călușul.

Călușarii formează cete rituale alcătuite, de regulă, din bărbați care execută dansuri complexe, însoțite de formule ceremoniale și gesturi simbolice. În credința populară, puterea lor era atât de mare încât putea alunga influența Rusaliilor și vindeca persoanele „luate de Iele”.

Dansul călușarilor avea rol protector și terapeutic. În trecut, atunci când cineva era considerat afectat de Rusalii, era adus în fața cetei, iar prin dans, descântece și ritualuri speciale se încerca restabilirea sănătății sale.

Tradiția Călușului este considerată una dintre cele mai valoroase expresii ale patrimoniului cultural românesc și continuă să fie practicată în numeroase localități.

Zâne şi căluşari

Poveştile sunt pline de Zâne bune şi frumoase. E o formulă care îndulceşte . <În realitate>, Zânele, tinere sau bătrâne, frumoase sau urâte, sunt rele şi neiertătoare. Românii din Balcani cred că există şi Zâni, adică Zâne bărbaţi. Fiind atât de răzbunătoare omul se fereşte să le spună pe nume, deşi au nume. Pe trei dinte ele, de pildă, le cheamă:Savatina, Mărgălina şi Rujalina. Mai bine li se adresează pe ocolite şi cu vorbe frumoase: Ele, Iele, Dânsele, Ale Sfinte, Albele, Frumoasele, Milostivele, Măiestrele,Vântoasele, Doamnele, Domniţele, Iudele, Irodiţele, Bunele, Puternicile, Vitezele,Harnicile,Şoimanele, Fetele Câmpului, Fetele Codrului, Fetele lui Sandru…

Fetele lui Sandru

Fiecare nume dat Zânelor poate fi explicat. De pildă, li se spune Fetele lui Sandru pentru că se crede că ar fi fost fiicele sau slujnicele lui Alexandru Împărat, cel din Alexandria. Acest împărat ar fi primit o sticlă cu apă vie. Ce i-a dat prin cap, a dat din ea să bea calului, să-l facă nemuritor. Calul a băut şi trăieşte şi astăzi în prundurile mărilor. Ce-a mai rămas din apă, în sticlă, au băut-o fetele sau slujnicele împăratului. Şi au devenit nemuritoare şi ele.

Zânele zboară pe sus, pe cer. Cântă şi le place să danseze. Pe locul unde au dansat se fac în iarba care se usucă. Deasupra creşte alta, mai frumoasă, pe care vitele n-o mănâncă. Ca să poată juca, sunt permanent în căutare de lăutar. Găsesc câteodată pe unul cu fluierul, cimpoiul sau vioara şi îl roagă să le cânte. Poate să le cânte, dar dacă vorbeşte cu ele este un om pierdut.

Ielele şi fluierul

Ielele iubesc muzica. Tânărul care voia să aibă fluier bun îl pregătea cu ajutorul lor în felul următor: mai întâi îi astupa găurile şi îl umplea cu lapte. Însoţit de doi câini negri şi gol puşcă, îngropa fluierul la nouă hotare, având grijă să ţină tot timpul mâinile la spate. Lua fluierul de acolo după trei zile, în aceleaşi condiţii. Nici la dus şi nici la întos nu avea voie să privească în urmă. Acasă, fluierul era pus sub pernă. Peste noapte, Ielele veneau şi îl întrebau de trei ori;ce ne dai, ce ne dai, ce ne dai? Tânărul trebuia să răspundă a treia oară că le dă degetul mic de la mâna stângă. Apoi, trei zile trebuia să uite de fluier. Dacă făcea întocmai, devenea cântăreţ renumit.

Cine vorbeşte cu Zânele îşi pierde darul vorbirii. Ele schilodesc, orbesc, surzesc, pocesc oamenii. Poartă asupra lor obiecte ascuţite de fier cu care îi impung. Alteori fură oamenii şi îi poartă pe sus. Când se satură, îi aruncă pe la răspântii, sleiţi de putere.

Mai mult îşi fac veacul pe la fântâni, râuri, izvoare. Le place atât de mult apa, încât pot fi gasite şi pe la streaşinile de casă. Locul lor preferat rămâne însă cel de la răspântii, oamenii văd cum se ridică vârtejuri de praf. Există nişte Zâne parcă mai rele decât toate, care se numesc Oarbele-Şchioapele. Ele sunt ţinute cu o săptămână înainte de Rusalii. Norocul oamenilor este că ce trebuie să facă. Dacă le întâlnesc, evit să răspundă chemărilor lor ademenitoare. Alt noroc este că există buruieni de care Zânelor le este frică. Iată câteva: avrămeasca, odoleanul, rostopasca. Într-o publicaţie din 1874, se povesteşte cum un flăcău a întâlnit Ielele care zburau pe sus, albe şi strălucitoare, învolburând norii şi cântând:

< De n-ar fi avrămeasa, / Cărstineasa / Şi floarea albastră, / N-ar mai fi în lume cruce de nevastă / Şi toată lumea ar fi a noastră.>

După aproape 99 de ani, am avut ocazia să întâlnesc o bătrînă în Maramureş care mi-a povestit o întâmplare identică. Numai că în varianta ei Zânele cântau: < Încă de n-ar fi pe lume / Leuştean şi rostopască / Toată lumea ar fi a noastră.>
Şi mai au oamenii noroc cu descântecele, prin care îndreaptă răul făcut de Zâne. […]

Pe lângă descântec, care trebuie să fie pronunţat de o descântătoare, există şi numeroase practici. De exemplu, omul care s-a îmbolnăvit din vânt, adică de Iele, când se simte ceva mai bine, trebuie să se ducă în locul unde l-a cuprins boala şi să sape acolo. Va găsi un cărbune. În locul cărbunelui să-şi îngroape cămaşa şi se va însănătoşi. Există şi < medicamente >, cum ar fi: fierea de corb, carnea de sobol, lacrima de viţă, măslinul nefructifer, feriga, cuibul de rândunică, cataplasmele cu frunză de nuc şi multe, foarte multe altele.

Căluşarii <lucrează> sub patronajul Ielelor. Grupul de Căluşari se constituie după un ritual foarte strict, care diferă enorm de la o zonă la alta. Constantă este rigoarea cu care trebuie executat ritualul şi faptul că, odată devenit căluşar, omul trebuie să rămână în ceată câţiva ani (uneori nouă). În grup există roluri precise: căluşarii, vătaful, mutul plus muzicantii. Din recuzită nu lipsesc steagul, bâtele, clopoţeii, ciocul din blană (uneori sabia şi biciul). Dacă se întâlnesc două cete de căluşari, este lege că trebuie să se lupte. Cei învinşi devin supuşii învingătorilor. Dacă cineva moare în această bătaie, legea este ca justiţia să nu intervină. S-a renunţat la asta de mult. Pentru modul în care se leagă Căluşarii, iată, în rezumat, o variantă.

Legământul Căluşarilor

Vătaful îşi alege oamenii dintre tinerii care joacă bine. Le propune să devină căluşari şi, cei care acceptă, îşi întăresc promisiunea dând vătafului un ban. De Ispas (Înălţarea), deci cu zece zile înainte de Rusalii, se întâlnesc într-un loc ferit după ce au trecut mai înainte pe la nouă izvoare şi nouă hotare. În locul unde se opresc trebuie să se întretaie trei drumuri. Vătaful le leagă pe braţe panglici şi la fluierul picioarelor curele cu clopoţei. Se aşează în cerc. Invocă pe Irodioasă, patroana lor, ca să le fie în ajutor. Vătaful îi stropeşte cu apă, apoi le cere să ridice bâtele şi să le ciocnească de trei ori. Bâtele sunt făcutte din lemn de stejar, au înălţimea unui stat de om, măciulie la capătul de sus şi ferecatură la cel de jos, care este mai subţire.

Vătaful le porunceşte să se ducă acasă fără să privească înapoi. Îi avertizează că este singurul care poate să le desfacă legământul. Le mai spune că nu trebuie să se uite să ceară ajutorul Irodiesei ori de câte ori joacă şi, mai ales, când li se dă de mâncare, să arunce sub masă o bucată pentru ea…
Transcriu din altă variantă textul de legământ pe care trebuie să-l pronunţe căluşarii: < În numele lui Dumnezeu, sfântuţul, ne legăm jurând în credinţă către steag că vom juca în dreptate, fără supărare şi fără număr >.

Jocul căluşarilor se compune din foarte multe figuri, pe care le dictează vătaful. Ce putem înţelege noi, orăşenii, când auzim: ? Căluşarii înţeleg. Steagul este o prăjină înaltă, ajungând uneori la cinci metri, pe care n-o împodobesc singuri. După unele informaţii se duc la o babă vrăjitoare. Aceasta leagă de prăjină o basma albă care trebuie să fi aparţinut unei femei rele. Femeia rea trebuie să fi murit însă cu această basma pe cap. Vrăjitoarea descântă steagul, îi pune căpăţâni de usturoi. Se spune că în urmă descântecului usturoiul miroase şi mai tare. Tot ea le dă căluşarilor cu steagul peste nas, ca să ia putere. Dacă steagul ar fi ţinut aplecat, ar muri toţi căluşarii din ceată. Steagul se înfige în pământ în timpul nopţii şi este păzit.

Căluşarii joacă pe la casele oamenilor. Nu pe la toţi, la oamenii care au ce să le dea. Cei care n-au, vin la gard şi se uită. Căluşarii sperie copiii cu ciocul şi îi iau la joc ca să fie sănătoşi. Dau femeilor usturoi de la brâu şi din steag. Ce primesc pe la case împart infiecare seară frăţeşte.

Rolul lor cel mai important este acela de vindecători. Oamenii despre care se crede că au o boală provocată de Iele sunt prezentaţi căluşarilor. Tratamentul diferă de la o zonă la alta. Voi povesti în continuare o variantă.

Căluşarii vindecători

Bolnavul este pus în curte pe o pătură, întinsă cu faţa în sus şi orientat către răsărit. Căluşarii îl înconjoară. Lăutarii încep să cânte fragmente din diferite melodii, aparţinând repertoriului. Căluşarilor. Bolnavul stă pe spate nemişcat. Dacă < i-au dat de boală >, la una dintre melodii mişcă din picioare ca şi când ar dansa. Muzica se opreşte. Este duminică, ceaţa are de mers şi la alte gospodării. Se înţeleg cu familia asupra momentului când se întorc, merg la ţintă cu melodia la care bolnavul a răspuns prin mişcări de picioare. Pun lângă bolnavo ulcică nouă plină cu apă, de toarta căreia este legat, cu fir roşu, un pui negru de găină ieşit, din ou de o zi.

Căluşarii joacă. La un moment dat, vătaful ia ulcica şi puiul şi le azvârle cât poate de sus, spre cer. Oala cade, se sparge şi-l stropeşte pe bolnav. Puiul moare.Dacă nici după ce a fost stropit cu apa din ulcică bolnavul nu se scoală din boală, este semn că nu mai nimic de făcut.

O săptămână după Rusalii, deci într-o marţi, se face îngroparea ciocului sau spargerea căluşului. Ciocul are chiar formă de cioc (de pasăre), de cap de lup sau cap de cal şi este acoperit cu o blană de iepure. Mai tot timpul se poartă într-o desagă. Când este scos la iveală, oamenii se sperie. Acum este îngropat la loc ferit. Feciorii se despart fără să privească în urmă. Este prima oară când se despart, după atâtea zile petrecute împreună. Cât timp joacă, dorm laolaltă, uneori sub streaşina bisericii.

Irina Nicolau – “Ghidul sărbătorilor românești” (Humanitas, 1998) – preluat de pe Muzeul Național al Țăranului Român

 

Rusaliile și calendarul popular

Rusaliile marchează una dintre cele mai importante perioade ale anului agricol. În apropierea solstițiului de vară, vegetația ajunge la maturitate, iar comunitățile rurale urmăreau cu atenție semnele naturii pentru a anticipa recoltele.

Fulgerele, ploile, seceta, apariția insectelor sau comportamentul animalelor erau interpretate ca semne ale unui an bun sau rău pentru agricultură. Astfel, Rusaliile se înscriu într-un ansamblu complex de practici și observații care reflectă relația profundă dintre omul tradițional și natură.

 

O moștenire vie a culturii populare românești

Rusaliile reprezintă una dintre cele mai bogate și fascinante sărbători ale folclorului românesc. La granița dintre tradiția creștină și credințele populare străvechi, ele reunesc elemente de spiritualitate, mitologie, magie, ritual și viață comunitară.

Ielele, Moșii de vară, ramurile de tei și nuc, precum și spectaculosul dans al Călușarilor sunt mărturii ale unei moșteniri culturale transmise din generație în generație. Chiar dacă multe dintre vechile credințe și-au pierdut astăzi forța de altădată, Rusaliile continuă să ocupe un loc important în memoria colectivă și în identitatea culturală a satului românesc.

 

Notă editorială: Acest articol a fost realizat pe baza unor surse documentare dedicate tradițiilor, obiceiurilor și credințelor populare românești legate de sărbătoarea Rusaliilor. Informațiile au fost selectate, verificate și reformulate într-o manieră editorială pentru a oferi o imagine de ansamblu asupra semnificațiilor culturale și folclorice asociate acestei sărbători, de la credințele despre Iele și Rusalii până la ritualurile Călușarilor și practicile de protecție păstrate în lumea satului tradițional.

Surse:

  • Agenția Națională pentru Zootehnie și Montanologie – „Datini, tradiții și obiceiuri populare românești în luna iunie” (azm.gov.ro);
  • Wikipedia – „Iele”;
  • Wikipedia – „Călușarii”.

Sursa fotografiei reprezentative: fotografie de epocă reprezentând o ceată de călușari în timpul ritualului tradițional practicat în perioada Rusaliilor, din Arhiva de Imagine MȚR (AL-428), Muzeul Național al Țăranului Român.

(†) Pogorârea Sfântului Duh (Cincizecimea sau Rusaliile) Duminica a 8-a după Paști

30 mai 2026 (articol republicat)

 

Rusaliile reprezintă una dintre cele mai importante sărbători ale creștinătății, celebrată la cincizeci de zile după Învierea Domnului și dedicată Pogorârii Sfântului Duh asupra Sfinților Apostoli. Cunoscută în tradiția ortodoxă și sub numele de Cincizecime, această sărbătoare marchează momentul întemeierii Bisericii creștine și începutul misiunii apostolice de răspândire a Evangheliei în lume.

Pentru păstrarea valorii documentare și a informațiilor prezentate în articolul original, materialul de față este republicat cu minime intervenții editoriale, fiind completat doar prin actualizarea introducerii, a elementelor de context și a informațiilor necesare unei mai bune înțelegeri a semnificației religioase și culturale a acestei sărbători.


 

Pogorârea Sfântului Duh (Cincizecimea sau Rusaliile) Duminica a 8-a după Paști

Pogorârea Sfântului Duh - foto preluat de pe basilica.ro

Pogorârea Sfântului Duh – foto preluat de pe basilica.ro

Biserica Ortodoxă cinsteşte persoana Sfântului Duh în Duminica Cincizecimii şi a doua zi după ea, la sărbătoarea Sfintei Treimi (numită şi Lunea Sfântului Duh).

Duminica a opta după Sfintele Paști este cea a Cincizecimii, a Pogorârii Sfântului Duh sau a Rusaliilor – numită în popor şi Duminica mare.

Aceasta este sărbătoarea anuală a Pogorârii Sfântului Duh peste Sfinţii Apostoli.

Faptele Apostolilor (2:1-4) mărturisesc despre acest eveniment foarte important din viaţa Bisericii.

 

Faptele Sfinţilor Apostoli 2, 1-11

În zilele acelea, când a sosit ziua Cincizecimii, Apostolii erau toți împreună în același loc.

Și din cer, fără de veste, s-a făcut un vuiet, ca de suflare de vânt ce vine repede, și a umplut toată casa unde ședeau ei.

Și li s-au arătat, împărțite, limbi ca de foc și au șezut pe fiecare dintre ei.

Și s-au umplut toți de Duhul Sfânt și au început să vorbească în alte limbi, precum le dădea lor Duhul a grăi.

Și erau în Ierusalim locuitori iudei, bărbați cucernici, din toate neamurile care sunt sub cer.

Și, iscându-se vuietul acela, s-a adunat mulțimea și s-a tulburat, căci fiecare îi auzea pe ei vorbind în limba sa.

Și erau uimiți toți și se minunau, zicând: Iată, nu sunt aceștia care vorbesc, toți galileieni?

Și cum auzim noi fiecare limba noastră în care ne-am născut?

Parți și mezi și elamiți și cei ce locuiesc în Mesopotamia, în Iudeea și în Capadocia, în Pont și în Asia,

În Frigia și în Pamfilia, în Egipt și în părțile Libiei cea de lângă Cirene, și romani în treacăt, iudei și prozeliți,

Cretani și arabi, îi auzim pe ei vorbind în limbile noastre despre faptele minunate ale lui Dumnezeu!

 

Istoricul sărbătorii


 

Sărbătoarea Rusaliilor constituie cea mai veche sărbătoare creştini împreună cu cea a Paştilor, fiind prăznuită încă din vremea Sfinţilor Apostoli. Despre ea amintesc Sf. Apostol Pavel (1 Cor. 16, S) şi Sf. Luca (Fapte 20, 16). Ε numărată şi în Constituţiile Apostolice, printre sărbătorile în care sclavii se cuvine să fie eliberaţi de muncile obişnuite.

Despre ea mai amintesc: Sf. Irineu , Tertulian, Origen, canonul 43 al Sinodului din Elvira (c. 300), canonul 20 al Sinodului I Ecumenic (care opreşte îngenuncherea în ziua Rusaliilor), Sf. Epifanie ş.a. Marii predicatori din secolele IV şi V au lăsat o mulţime de panegirice in cinstea acestei sărbători, iar în a doua jumătate a secolului IV, pelerina apuseană Egeria descrie modul cum era sărbătorită pe atunci la Ierusalim. Până către sfârşitul secolului IV şi începutul secolului V, Cincizecimea era o dublă sărbătoare: a înălţării Domnului şi a Pogorârii Sfanţului Duh, aşa cum o descrie, de altfel, încă din prima jumătate a secolului IV, Eusebiu al Cezareii.

Însă sărbătoarea aceasta a fost fixată, de pe la 400 înainte, în ziua a 40-a după Paşti, cum este sărbătorită pânâ astăzi, Cincizecimea rămânând numai ca Sărbătoarea Pogorârii Sfântului Duh.

 

Ce sărbătorim la pogorârea Duhului Sfânt


 

Pogorârea Sfântului Duh este istorisită de Sfântul Apostol şi Evanghelist Luca în Faptele Apos­tolilor (Fapte 2). Sinaxarul din Lunea Rusaliilor este grăitor în acest sens și îl redăm în continuare:

„În această zi, în Lunea Rusaliilor, prăznuim pe însuşi Preasfântul de viaţă Făcătorul şi întru tot puternicul Duh, Unul din Treime, Dumnezeu, Cel de o cinstire, de o fiinţă şi de o slavă cu Tatăl şi cu Fiul.

În ziua Cincizecimii S-a pogorât Duhul Sfânt, în chip de limbi de foc, peste Sfinţii Apostoli, în foişorul unde stăteau ei, şi s-a aşezat peste flecare dintr-înşii. Pentru cinstirea Sfântului Duh, dumnezeieştii Părinţi, care pe toate bine le-a tocmit, cu prilejul Cincizecimii, au rânduit o sărbătoare deosebită, în această zi a Rusaliilor.

Mântuitorul făgăduise înainte de patima Sa venirea Sfântului Duh, zicând: «De folos este ca Eu să Mă duc; că de nu Mă voi duce Eu, Mângâietorul nu va veni». Şi iarăşi: «Voi ruga pe Tatăl şi alt Mângâietor va trimite vouă: Duhul adevărului, Care din Tatăl purcede». Iar după patimă, înainte de înălţarea la cer, iarăşi a zis: «Iar voi să rămâneţi în Ierusalim, până când vă veţi îmbrăca cu putere de sus». Deci, făgăduindu-le pe Mângâietorul, acum L-a trimis lor pe Acesta.

Pe când Ucenicii se găseau în foişor, în ziua Cincizecimii, cam pe la ceasul al treilea din zi, s-a făcut pe neaşteptate tunet din cer, în aşa fel, încât a străbătut mulţimea adunată la Ierusalim, din toată lumea; şi Duhul Sfânt S-a văzut în chip de limbi de foc, pogorând nu numai peste cei doisprezece Apostoli, ci şi peste cei şaptezeci de ucenici; şi aceştia au început să grăiască în limbi străine, fiecare din Apostoli grăind limbile tuturor neamurilor. Astfel, nu numai cel de alt neam auzea pe Apostol grăind în limba sa proprie, ci şi Apostolul înţelegea şi grăia limba fiecărui neam. Din pricina aceasta mulţimea socotea că sunt beţi, că neînţelegând cum fiecare Apostol poate grăi tuturor în limba fiecăruia, îl socotea pe acela beat. Alţii, însă, se mirau zicând: Ce înseamnă aceasta? Mulţimea, adunată la Ierusalim pentru praznic, era din toate părţile pământului: părţi, mezi şi elimiţi, care fuseseră robiţi puţin mai înainte, de Antioh.

Deci, Duhul Sfânt a venit după ce au trecut zece zile de la înălţare, iar nu îndată după înălţare, spre a face pe Ucenici să-L aştepte cu şi mai multă înflăcărare. Tradiţia zice că în fiecare zi venea să se închine acelui Trup îndumnezeit al lui Hristos câte una din cetele îngerilor. Deci, după împlinirea celor nouă zile, împăcarea fiind săvârşită prin Fiul, în a zecea zi a venit în lume şi Mângâietorul. În ce priveşte Pogorârea Duhului după cincizeci de zile de la Paşti, aceasta ar fi în amintirea Legii Vechi; că Israel a primit cele zece porunci după un timp de cincizeci de zile de la trecerea prin Marea Roşie. Să se mai ţină seamă şi de asemănări: Acolo era un munte, aici un foişor; acolo s-a văzut foc, aici limbi de foc; iar în locul tunetului şi negurei din Sinai, aici s-a auzit un vuiet de vifor năpraznic.

Duhul Sfânt S-a pogorât în chip de limbi de foc, ca să arate că este în legătură cu Cuvântul cel viu; sau pentru că Apostolii trebuiau să înveţe mulţimile şi să le aducă la Hristos şi prin mijlocirea Cuvântului. S-a pogorât apoi, în chip de foc, ca să arate pe de o parte, că Dumnezeu este foc mistuitor, iar pe de alta, pentru nevoia de curăţire; şi S-a împărţit în limbi, pentru haruri. Şi precum odinioară a amestecat pe cei ce ştiau numai o limbă şi i-a împărţit în mai multe limbi tot aşa şi acum, celor ce cunoşteau numai o limbă, le-a dat să cunoască multe limbi, ca să adune pe cei ce erau de diferite limbi, risipiţi în toate laturile lumii. Faptul s-a petrecut într-o zi de sărbătoare, pentru a fi cât mai mulţi cei adunaţi şi ca prin ei vestea să se răspândească pretutindeni; apoi şi pentru ca cei ce se aflau acolo de Paşti şi văzuseră cele săvârşite atunci asupra lui Hristos, să aibă de ce să se minuneze. Faptul s-a petrecut apoi în ziua Cincizecimii, fiindcă se cuvenea ca tot în timpul în care se dăduse Legea cea Veche, să se reverse şi harul Duhului; după cum şi Hristos săvârşind un nou Paşte propriu, făcuse în loc de Paştile cel obişnuit, Paştile cel adevărat.

Duhul nu S-a aşezat pe buzele Apostolilor, ci pe capetele lor, căci capul este ocârmuitorul şi partea cea mai aleasă a trupului şi cuprinde în el mintea, de la care şi limba îşi trage graiul. Pe de altă parte, este ca şi cum Duhul Şi-ar lăsa glasul prin limbă, aşezându-Se asupra capetelor Apostolilor şi rânduindu-i astfel învăţători ai tuturor celor de sub soare. Vuietul care a avut loc şi focul s-a întâmplat din pricină că ele au fost şi în Sinai, arătând prin aceasta, că şi atunci şi acum Duhul este Acelaşi, dând Legea şi orânduind toate. Mulţimea s-a tulburat de vuietul suflării, fiindcă socotea că vine împlinirea tuturor celor prevestite de Iisus, iudeilor, cu privire la nimicirea lor. Se spune «ca de foc», ca să nu cugete cineva despre Duhul Sfânt că ar fi avut vreo însuşire trupească.

Apostolii au fost învinuiţi de beţie. Dar Petru, sculându-se şi vorbind în mijlocul mulţimii, a dovedit că lucrul acesta nu este adevărat, aducând mărturie cuvântului proorocului Ioil. Astfel a înduplecat dintre ei, cu cuvântul, ca la trei mii, să vină la Hristos”.

 

Cincizecimea


 

(†) Pogorârea Sfântului Duh (Cincizecimea sau Rusaliile) - foto preluat de pe basilica.ro

(†) Pogorârea Sfântului Duh (Cincizecimea sau Rusaliile) – foto preluat de pe basilica.ro

Cincizecimea se numeşte aşa pentru că se prăznuieşte la 50 de zile după Paşti. În Vechiul Testament, Cincizecimea amintea de primirea Legii pe Muntele Sinai, de suferinţele evreilor în pustiu, precum şi de necazurile cele multe prin care au trecut, până să ajungă în pământul făgăduinței, unde s-au îndulcit de roade, de grâu şi de vin. De aceea, la această sărbătoare se mulţumea lui Dumnezeu şi pentru secerişul nou. Unii tâlcuitori spun că Cincizecimea ar fi fost orânduită la evrei şi pentru cinstirea numărului şapte, întru­cât acest număr adunat de şapte ori cu el însuşi, dă numărul de cincizeci de zile fără una. La evrei nu numai zilele se numărau aşa, ci şi anii, în care ei sărbătoreau Jubileul, adică după trecerea a de șapte ori şapte ani. In acel an jubiliar, ei lăsau pământul nesemănat şi vitele la odihnă, iar robilor dobândiţi cu bani, li se dădea libertatea să plece.

În Noul Testament, aceasta zi aminteşte de venirea Duhului Sfânt peste Apostoli, Duh Care ne dă Legea duhovnicească, ne călăuzeşte spre tot adevărul şi ne învaţă cele plăcute lui Dum­nezeu. Astfel, Cincizecimea ne arată ieşirea din răutatea necre­dinţei şi ziua întemeierii Bise­ricii în chip văzut.

Sinaxarul din Duminica Rusaliilor ne prezintă mai multe informații în acest sens: „În această zi, Duminica a opta după Paşti, prăznuim Sfânta Cincizecime. Şi această sărbătoare am luat-o din cărţile iudeilor. Căci după cum aceia prăznuiesc Cincizecimea lor, cinstind numărul de şapte, dar şi pentru că au primit Legea după trecerea a cincizeci de zile de la Paşti, tot astfel şi noi prăznuim cincizeci de zile de la Paşti, primind Duhul cel Preasfânt, care ne dă Legea, ne călăuzeşte spre tot adevărul şi ne învaţă cele plăcute lui Dumnezeu. Să se mai ştie că la evrei erau trei sărbători mari: Paştile, Cincizecimea şi Sărbătoarea Corturilor. Paştile în amintirea tre­cerii Mării Roşii; căci cuvântul paşte înseamnă «trecere». Şi sărbătoarea aceea o preînchipuia pe a noastră, care este trecerea şi întoarcerea din nou de la întunericul păcatului, la rai.

Apoi, evreii prăznuiau Cincizecimea spre aducere aminte de suferinţele lor din pustiu, cum şi de multele necazuri prin care au trecut, până să ajungă în pământul făgăduinţei. Că numai după aceea s-au îndulcit de roade, de grâu şi de vin. Nouă, însă, Cincizecimea ne arată ieşirea din răutatea necredinţei şi intrarea în Biserică; că atunci ne împărtăşim şi noi cu Trupul şi Sângele Stăpânului. Unii spun că evreii sărbătoreau Cincizecimea din pricinile arătate mai sus; dar alţii cred că Cincizecimea ar fi fost orânduită de evrei pentru cinstirea numărului şapte, după cum s-a spus. Că acest număr adunat de şapte ori cu el însuşi, dă numărul de cincizeci de zile, fără una. Cinstirea Cincizecimii de către evrei atârna nu numai de numărarea zilelor, ci de a anilor, în care ei sărbătoreau Jubileul; aceasta cădea după trecerea a de şapte ori şapte ani. în acel an ei lăsau pământul nesemănat şi vitele la odihnă, iar robilor dobân­diţi cu bani, li se dădea libertatea să plece.

A treia sărbătoare era Sărbătoarea Cor­turilor, care se prăznuia după strângerea bucatelor de pe câmp, adică la trecerea a cinci luni de la Prăznuirea Paştilor. Această sărbă­toare se prăznuia spre aducere aminte de ziua în care Moise a ridicat întâia oară cortul cel văzut prin nori în Muntele Sinai şi făcut de marele meşter Veseleil. Săvârşeau acest praznic făcând corturi, iar cei ce locuiau la ţară, mulţumeau lui Dumnezeu, după adunarea roadelor ostenelilor lor. Se pare că şi David a scris psalmii cei pentru linuri (recunoştinţă), pentru aceste zile.

Sărbătoarea aceasta închipuia învierea noas­tră cea din morţi; când, după ce corturile trupurilor noastre se vor strica, iarăşi se vor alcătui, şi ne vom îndulci de roadele ostenelilor noastre, prăznuind în corturile cele veşnice.

Se cuvine să mai ştim, că în ziua aceasta, săvârşindu-se Praznicul Cincizecimii, Duhul Sfânt S-a coborât peste ucenicii Domnului. Şi fiindcă Sfinţii Părinţi au socotit să despartă praznicele pentru măreţia Preasfântului şi de viaţă făcătorului Duh, căci El este unul din Sfânta şi de viaţă începătoare Treime, iată că şi noi vom vorbi mâine, despre felul cum a venit Duhul Sfânt”.

 

Rusaliile


 

Sărbătoarea pogorârii Duhului Sfânt a fost numită în româneşte „Rusalii” de la sărbătoarea trandafirilor din lumea romană, consacrată cultului morţilor. Creştinii au preluat obiceiul roman, făcând din sâmbăta dinaintea Rusaliilor una din zilele de pomenire generală a morţilor. În unele zone ale ţării, în sâmbăta Rusaliilor se împart oale împodobite cu flori şi cu un colac deasupra pentru pomenirea morţilor. În duminica Rusaliilor se împart farfurii frumos împodobite pentru vii. În tradiţia Bisericii Ortodoxe, în ziua imediat următoare marilor sărbători se comemorează persoanele care stau în legătură nemijlocită cu persoana sau evenimentul aflat în centrul respectivei sărbători. Întrucât persoanele Sfintei treimi, Tatăl, Fiul şi Sfântul Duh, sunt într-o legătură nemijlocită, lunea de după duminica Rusaliilor este consacrată proslăvirii Sfintei Treimi. De fapt, sărbătoarea Rusaliilor are consacrate două zile.

 

Istoria Bisericii începe la Rusalii


 

Sărbătoarea cade totdeauna la 10 zile după înălţare sau la 50 de zile după Paşti, când a avut loc evenimentul sărbătorit şi când evreii îşi serbau şi ei Praznicul Cincizecimii. Ε totodată sărbătoarea întemeierii Bisericii Creştine, căci în aceeaşi zi, în urma cuvântării însufleţite a Sfântului Apostol Petru, s-au convertit la creştinismca la trei mii de suflete, care au alcătuit cea dintâi comunitate creştină din Ierusalim (Fapte 2,41), nucleul Bisericii de mai târziu.

Prin Pogorârea Duhului Sfânt a început o epocă nouă în istoria mântuirii neamului omenesc. Astfel a luat fiinţă în chip văzut Biserica, adică Împărăţia lui Dumnezeu pe pământ, flacăra Duhului Sfânt în lume. S-a împlinit în acest mod ţelul final al întrupării, al jertfei de pe cruce şi al Învierii Domnului.

Deşi fiecare Apostol a primit pe Duhul Sfânt şi cu toţii au pornit în lume vestind tainele Împărăţiei cerurilor în graiul tuturor popoarelor, deşi cei ce s-au botezat erau „bărbaţi cucernici din toate neamurile care sunt sub cer“, s-a creat atunci o unitate nouă, spirituală, un aşezământ în care toate se adună ca mădularele într-un trup, formând Biserica, Trupul cel tainic al lui Hristos. Iată dar că Rusaliile sunt ziua întemeierii Bisericii creştine ca instituţie divino-umană.

Cincizecimea, adică a 50-a zi de la Învierea Domnului, este ziua voită de Tatăl, făgăduită de Fiul şi împlinită de Sfântul Duh. Este ziua deplinei revelaţii a Sfintei Treimi în lume: crearea, mântuirea şi sfinţirea. În această zi se inaugurează un nou mod de legătură între cei ce cred şi Dumnezeu, mod sau chip nevăzut de ochii noştri, dar simţit de inimă.

Înainte de patima Sa cea de bunăvoie, ştiind Iisus toate cele ce aveau să se întâmple cu El şi nevoind să-i lase pe Apostoli în deznădejde, le-a făgăduit că va trimite pe Duhul Sfânt, Duhul Adevărului, care-i va călăuzi. Şi va vesti cele viitoare, îi va mângâia şi Îl va preamări, căci „din al meu va lua şi vă va vesti“. El se va numi Mângâietorul, fiindcă va mângâia pe tot cel ce se lasă călăuzit de El. Iar când s-a arătat Apostolilor după slăvita Sa Înviere, Le-a zis: „Luaţi Duh Sfânt, cărora veţi ierta păcatele, le vor fi iertate şi cărora le veţi ţine, vor fi ţinute“ (In. 20, 21-22), acesta este textul care fundamentează peste veacuri Taina Spovedaniei.

Biserica este aşadar Hristos în toţi, uniţi prin lucrarea Sfântului Duh într-un chip viu şi indisolubil. Iisus Hristos şi toţi credincioşii sunt mădulare ale aceluiaşi Trup tainic al lui Hristos, alcătuit din mai multe mădulare. Există un singur corp şi un singur Duh. Şi această unitate a fost consfinţită de Duhul Sfânt în ziua Cincizecimii.

 

Duhul Sfânt


 

Sfântul Duh Se numeşte Mân­gâietor, ca Unul Care are putere să ne mângâie şi să ne aline; că pe El L-am primit în locul lui Hristos. Şi El mijloceşte, cu gra­iuri nespuse, pentru noi către Dumnezeu, ocrotindu-ne ca un iubitor de oameni, ca şi Hristos, că şi Hristos este Mângâietor, pentru că zice Apostolul: Avem Mângâietor către Tatăl pe Iisus Hristos Cel drept (1 Ioan 2,1). De aceea, Duhul Sfânt se mai numeşte şi alt Mângâietor (Ioan 14,16). Se numeşte altul, pentru că este de aceeaşi fiinţă. Căci unul şi altul se spune numai despre cei ce sunt de aceeaşi fiinţă. Despre cei ce sunt de fiinţe deosebite nu se poate grăi aşa, fără să li se arate, îndată, şi fiinţa pe care o au. Sfântul Duh este întru toate una cu Tatăl şi cu Fiul; de aceea, El este şi împreună-Ziditor (Fă­cător) a toate şi chiar Lucrător al învierii de obşte, şi face toate câte voieşte: sfinţeşte, împarte, înnoieşte, trimite, înţelepţeşte, unge pe proroci şi, pe scurt zicând toate le face, El fiind liber, atotputernic, bun, drept, ocârmuitor. Prin El este toată în­ţelepciunea, viaţa, mişcarea, îm­părtăşirea din sfinţenie şi din orice fel de viaţă. Într-un cuvânt, tot ce are Tatăl şi Fiul are şi El, afară de nenaştere şi naştere, întrucât El purcede din Tatăl. Duhul revărsându-Se, aşadar, lumea s-a umplut de tot felul de daruri şi, prin El, toate neamu­rile au fost călăuzite la cunoaş­terea adevăratului Dumnezeu, iar Apostolii au primit puterea de a alunga toată boala şi toată neputinţa. Hristos a pregătit venirea Sfântului Duh peste Ucenicii Săi, când, înainte de pătimire, le-a vor­bit despre aceasta (Ioan 7, 38-39), apoi, mai vădit după înviere, când a suflat asupra lor (Ioan 20,22). Iar acum L-a trimis pe El, în chip de limbi de foc.

 

Imnografie


 

Pogorârea Sfântului Duh - foto preluat de pe basilica.ro

Pogorârea Sfântului Duh – foto preluat de pe basilica.ro

Tropar la Praznicul Cincizecimii

Glasul al 8-lea

Binecuvântat ești, Hristoase, Dumnezeul nostru, Cela ce preaînțelepți pe pescari ai arătat, trimițându-le lor Duhul Sfânt și printr-înșii lumea ai vânat, Iubitorule de oameni, mărire Ție.

Condac la Praznicul Cincizecimii

Glasul al 8-lea

Când Cel Preaînalt, coborându-se, a amestecat limbile, atunci a despărțit neamurile; iar când a împărțit limbile cele de foc, atunci a chemat pe toți la o unire; și cu toți, ca într-un glas, slăvim pe Duhul cel Preasfânt.

 

Evanghelia Duminicii


 

foto preluat de pe basilica.ro

foto preluat de pe basilica.ro

Sfânta Evanghelie după Ioan, Capitolul 7:37-53; 8:12

În ziua cea din urmă – ziua cea mare a sărbătorii –, Iisus a stat între ei și a strigat, zicând: Dacă însetează cineva, să vină la Mine și să bea.

Cel ce crede în Mine, precum a zis Scriptura, râuri de apă vie vor curge din lăuntrul său.

Iar aceasta a zis-o despre Duhul pe Care aveau să-L primească cei ce au crezut în El. Căci încă nu era dat Duhul, pentru că Iisus încă nu fusese preaslăvit.

Deci, mulți din popor, auzind cuvintele acestea, ziceau: Cu adevărat, Acesta este Prorocul.

Iar alții ziceau: Acesta este Hristos. Iar alții ziceau: Nu cumva din Galileea va să vină Hristos?

N-a zis oare Scriptura că Hristos va să vină din seminția lui David și din cetatea Betleem, de unde era David?

Și s-a făcut dezbinare în mulțime pentru El.

Și unii dintre ei voiau să-L prindă, dar nimeni n-a pus mâinile pe El.

Deci slugile au venit la arhierei și la farisei, iar aceia le-au zis: De ce nu L-ați adus?

Slugile au răspuns: Niciodată n-a vorbit un om așa cum vorbește Acest Om.

Deci le-au răspuns fariseii: Nu cumva ați fost și voi amăgiți?

Nu cumva a crezut în El cineva dintre căpetenii sau dintre farisei?

Dar mulțimea aceasta, care nu cunoaște Legea, este blestemată!

A zis către ei Nicodim, cel ce venise mai înainte la El noaptea, fiind unul dintre ei:

Nu cumva Legea noastră judecă pe om, dacă nu-l ascultă mai întâi și nu știe ce a făcut?

Ei au răspuns și i-au zis: Nu cumva și tu ești din Galileea? Cercetează și vezi că din Galileea nu s-a ridicat proroc.

Și s-a dus fiecare la casa lui.

Deci, iarăși a vorbit Iisus, zicând: Eu sunt Lumina lumii; cel ce Îmi urmează Mie nu va umbla în întuneric, ci va avea lumina vieții.

 

Rusalii


 

Coborârea Sfântului Duh - manuscris din secolul XV - foto preluat de pe ro.wikipedia.org

Coborârea Sfântului Duh – manuscris din secolul XV – foto preluat de pe ro.wikipedia.org

Rusaliile (din latina vulgară – în napolitană se folosește “Pasca rusata” (Paștele trandafirilor) iar în aromână “Arusaľi” ), cunoscute și drept Pogorârea (coborârea) Sfântului Duh / Sfântului Spirit reprezintă o sărbătoare creștină importantă, prăznuită întotdeauna duminica, la 50 de zile după Paști.

De Rusalii este comemorată coborârea Sfântului Duh asupra ucenicilor lui Iisus din Nazaret.

Potrivit scrierilor Noului Testament (Faptele Apostolilor 2, 1-11; Ioan 7:37-53; 8:12) acest eveniment a avut loc în ziua rusaliilor evreiești (Șavuot), la 50 de zile de la învierea lui Iisus din Nazaret.

De aceea sărbătoarea creștină mai poartă denumirea de Cinzecime (în latină Pentecostes, în franceză La Pentecôte (din greaca veche – πεντηκοστὴ ἡμέρα / pentêkostề hêméra, «a cincizecea zi»), în germană Pfingsten, în maghiară Pünkösd etc.).

 

Semnificație


 

În Vechiul Testament, Rusaliile sunt, la început, o sărbătoare agricolă de bucurie a evreilor, în care se oferă pârgă din roadele pământului (Ex 23, 16; Num 28, 26; Lv 23, 16), numită și „Sărbătoarea săptămânilor” Șavuot (Ex 34, 22; Lv 23, 15). Mai târziu, ajunge o aniversare a Legământului, care fusese încheiat la 50 de zile de la ieșirea din Egipt (Ex 19, 1-16).

Și Rusaliile creștine au legătură cu Legământul, fiind o sărbătoare a încheierii lăuntrice a Noului Legământ al harului și iubirii, prin coborârea Sfântului Duh. Rusaliile reprezintă și consacrarea solemnă a Bisericii întemeiate de Iisus Hristos. Duhul Sfânt nu este dăruit numai Bisericii în ansamblu, ci și fiecărui creștin în parte, cu darurile sale (cf. Gal 5, 22).

Minunea Rusaliilor de la Ierusalim se continuă în Biserică, aducând rod în taina Sfântului Mir. De aceea, Rusaliile sunt și o sărbătoare de mulțumire pentru harul Mirului.

Pogorârea Sfântului Duh, anunţată în Vechiul Testament de profeţii mesianici, este denumită “capătul sărbătorilor”, adică evenimentul cu care se încheie istoria mântuirii realizată de Hristos.

Semnificația Rusaliilor creștine mai poate cuprinde următoarele aspecte:

- revărsarea eshatologică a Duhului Sfânt (cf. Ioel 3, 1-5, citat de Petru în cuvântarea sa din Fapte 2)

- încununarea Paștelui lui Hristos, prin revărsarea Duhului asupra apostolilor

- adunarea comunității mesianice, potrivit profețiilor

- deschiderea Bisericii către toate popoarele

- începutul misiunii

 

Denumire


 

Cuvântul românesc “rusalii” derivă, probabil, indirect, din lat. Rosalia, prin termenul din gr. medie ρουσάλια și sl. rusalija[1].

“Cincizecime” este un calc după gr. πεντηκοστή, “(ziua) a cincizecea”, denumire care arată că sărbătoarea are loc la 50 de zile după Paști. Numărul cincizeci, de la cele cincizeci de zile de la Înviere, mărturisește despre deplinătatea eternă și cerească, fiind de șapte ori câte șapte plus unu.

Peste această sărbătoare s-a suprapus sărbătoarea pogorârii Sfântului Duh. Denumirea și sărbătoarea rusaliilor a fost împrumutată și de către romani. Când Imperiul Roman a devenit creștin în marea majoritate, această sărbătoare (împreună cu multe altele) au fost creștinate în sensul că au primit o semnificație creștină, suprapusă vechii sărbători, în timp semnificația și motivele inițiale fiind date uitării.

 

Istoricul sărbătorii


 

Deja Apostolul Pavel acorda importanță acestei sărbători (cf. Fapte 20, 16). Pentru comunitățile creștine care aveau vii înaintea ochilor roadele și mărturiile acestei zile de întemeiere a Bisericii, împreună cu minunile Duhului Sfânt, sărbătorirea anuală a coborârii Duhului Sfânt era de la sine înțeles.

Potrivit informațiilor din Peregrinatio Etheriae, spre sfârșitul secolului al IV-lea, la Ierusalim, sărbătoarea începea cu o celebrare nocturnă. Dimineața, prima slujbă se ținea pe Golgota, iar a doua pe Sion, locul coborârii Duhului Sfânt. După-amiaza, pe Muntele Măslinilor se ținea o celebrare în amintirea Înălțării Mântuitorului.

La Roma, Rusaliile au devenit, pe lângă Paști, a doua sărbătoare rezervată botezurilor. De aceea, vigilia și săptămâna Rusaliilor au fost rânduite asemănător vigiliei și săptămânii Paștelui. Deja în vremea Papei Leon cel Mare (440-461), în săptămâna după Rusalii urmau trei zile de post din ciclul Quattuor tempora. În secolul al XI-lea, s-a introdus, în Biserica Romei, octava Rusaliilor; în 1969, prin revizuirea anului liturgic, s-a înlăturat octava, pentru a se reveni la structura în care Rusaliile încheie ciclul pascal.

 

Varia


 

O descriere occidentală a Cincizecimii, pictată de Jean II Restout, 1732 - foto preluat de pe ro.wikipedia.org

O descriere occidentală a Cincizecimii, pictată de Jean II Restout, 1732 – foto preluat de pe ro.wikipedia.org

 

Întemeierea Bisericii Creștine

Binecuvântat ești Hristoase, Dumnezeul nostru, Cela ce prea înțelepți pe pescari ai arătat, trimițându-le lor Duhul Sfânt; și printr-înșii lumea ai vânat, iubitorule de oameni, mărire Ție!”. Așa glăsuiește troparul acestui mare praznic al Bisericii Ortodoxe. Conform Bisericii Ortodoxe, acest important eveniment al rusaliilor reprezintă ziua de naștere a Bisericii creștine, întrucât în această zi a luat ființă în chip văzut această instituție divino-umană, întemeiată în chip nevăzut, odată cu jertfa Mântuitorului pe cruce.

La Ierusalim, în cea de-a cinzecea zi de la Învierea Lui Hristos, când Duhul Sfânt a venit în lume şi S-a pogorât peste Sfinţii Apostoli, s-a întemeiat Biserica lui Hristos.

Venirea pe pământ a celei de a treia persoane a Preasfintei Treimi a făcut-o cunoscută însuşi Mântuitorul Iisus Hristos în seara Cinei de Taină: “Eu vă spun adevărul. Vă este de folos ca să Mă duc Eu. Căci dacă nu Mă voi duce, Mângâietorul nu va veni la voi, iar dacă Mă voi duce, îl voi trimite la voi“. (Ioan 16, 7)

Despre puterea Sfântului Duh, Sfântul Ioan Gură de Aur spune că: “Precum focul cel pământesc preface lutul cel moale într-un vas vârtos, apa şi focul Sfântului Duh, când cuprinde un suflet binegânditor, îl face mai tare decât fierul, deşi el înainte era mai moale decât lutul, aşa că păcatul nu mai poate vătăma sufletul cel acum întărit“.

Iar omul, care cu puţin mai înainte era pătat cu întunecimea păcatului, prin harul Sfântului Duh se face mai luminat şi mai strălucit decât soarele.

Aceasta învaţă Sfântul Apostol Pavel, când scrie: “Nu vă înşelaţi, că nici curvarii, nici slujitorii idolilor, nici precurvarii, nici malachii, nici sodomenii, nici furii, nici lacomii, nici beţivii, nici ocărâtorii, nici răpitorii, împărăţia lui Dumnezeu nu vor moşteni” (I Corint. VI, 9, 10), arată marele teolog şi Părinte al Bisericii Ioan Gură de Aur.

Duhul Sfânt S-a pogorât peste Sfinţii Apostoli, duminică dimineaţa, în ziua Cincizecimii, în chip de limbi de foc, nu în chip de porumbel ca la Botezul Domnului, spune arhimandritul Ilie Cleopa.

 

Apostolii au grăit în limbile neamurilor

Duminica de astăzi mai este numită și „Duminica Cincizecimii”, întrucât pogorârea Duhului Sfânt peste Sfinții Apostoli, în Ierusalim, a avut loc în cea de-a cincizecea zi de la Înviere. Sfântul Evanghelist Luca, în „Faptele Apostolilor” (cap. 2), istorisește momentul în care Duhul Sfânt, sub chipul unor limbi de foc, a umplut de darurile sale pe Apostoli, pentru început aceștia căpătând marea putere de a grăi în limbi străine, necunoscute de ei până atunci. Spre mirarea multor oameni aflați în Ierusalim, cei doisprezece au început să facă cunoscută învățătura Mântuitorului către neamuri, în diferite limbi, deși acești ucenici erau știuți de mulți dintre cei prezenți ca fiind evrei simpli, în nici un caz preocupați de învățarea limbilor străine.

 

Ziua Pogorârii Duhului Sfânt

Imagine medievală occidentală a Cincizecimii de la deliciul Hortus de Herrad din Landsberg (secolul al XII-lea) - foto preluat de pe ro.wikipedia.org

Imagine medievală occidentală a Cincizecimii de la deliciul Hortus de Herrad din Landsberg (secolul al XII-lea) – foto preluat de pe ro.wikipedia.org

La cincizeci de zile după Învierea Domnului, la sărbătoarea evreiască numită Cincizecimea (cincizeci de zile de la sărbătoarea Ieșirii), în timp ce Apostolii și alți ucenici ai Domnului Iisus Hristos erau adunați împreună în rugăciune în “foișorul cel de sus“, Duhul Sfânt a coborât peste ei sub forma unor „limbi de foc despicate” făcând zgomotul unui vânt puternic și ei au început să vorbească în limbi pe care nu le cunoșteau.

În acea vreme, în Ierusalim erau mulți pelerini din diaspora evreiască veniți la sărbătoare care au fost foarte uimiți să îi audă pe acești pescari neinstruiți rostind rugăciuni către Domnul în limbile țărilor lor de departe. Acest eveniment este descris detaliat în Faptele Apostolilor, capitolul 2.

Când a sosit ziua Cincizecimii, erau toţi împreună în acelaşi loc. Şi din cer, fără de veste, s-a făcut un vuiet, ca de suflare de vânt ce vine repede, şi a umplut toată casa unde şedeau ei. Şi li s-au arătat, împărţite, limbi ca de foc şi au şezut pe fiecare dintre ei. Şi s-au umplut toţi de Duhul Sfânt şi au început să vorbească în alte limbi, precum le dădea lor Duhul a grăi (…) Şi toţi erau uimiţi şi nu se dumireau, zicând unul către altul: Ce va să fie aceasta?” (Fapte 2, 1-13).

În Ierusalim se aflau atunci iudei din toate părţile pământului, care trăiau între neamuri: Parţi, mezi şi elamiţi şi cei ce locuiesc în Mesopotamia, în Iudeea şi în Capadocia, în Pont şi în Asia, în Frigia şi în Pamfilia, în Egipt şi în părţile Libiei, romani, aflaţi în treacăt, iudei şi prozeliţi, cretani şi arabi. Toţi aceşti oameni care vorbeau limba locului din care veneau îi auzeau şi îi înţelegeau pe Sfinţii Apostoli despre faptele minunate ale lui Dumnezeu în limba fiecărui asculător.

Chiar în acel ceas Sfântul Apostol Petru a rostit prima sa predică în faţa mulţimii, mărturisind că Iisus Hristos este Fiul lui Dumnezeu, Care a venit pe pământ pentru mântuirea oamenilor. Auzind ei cuvântul lui, au întrebat ce să facă, iar Apostolul Petru le-a răspuns: “Pocăiţi-vă şi să se boteze fiecare dintre voi în numele lui Iisus Hristos, spre iertarea păcatelor şi veţi primi darul Duhului Sfânt” (Fapte 2, 37-38).

La cuvântul Apostolului Petru au crezut în Hristos şi s-au botezat în ziua aceea ca la trei mii de oameni.

 

Începerea propovăduirii

Trimiterea Duhului Sfânt peste ucenicii săi o vestise mai demult Mântuitorul: „Dar Mângâietorul, Duhul Sfânt, pe care Tatăl Îl va trimite întru numele Meu, Acela vă va învăța toate și vă va aduce aminte de toate cele ce v-am spus Eu” (Ioan 14.26). Într-adevăr, când Duhul Sfânt S-a pogorât peste Apostoli, aceștia au devenit „preaînțelepți”, fiind umpluți „de lumina, râvna și toate harurile dumnezeiești” – așa cum prea frumos exprima Patriarhul Justinian.

Abia după acest moment, ucenicii Domnului au ieșit în toată lumea, săvârșind minuni, întorcând pe păgâni de la închinarea idolilor, aducând, de la oameni simpli la împărați, pe mulți la dreapta credință. Începutul are loc chiar în această zi a Pogorârii Duhului Sfânt când, în urma predicii Sfântului Apostol Petru, „ca la trei mii de suflete” au crezut în Hristos, alcătuind prima comunitate a celor care credeau în Hristos.

Duhul Sfânt, a treia persoană a Sfintei Treimi (dogma despre Treimea dumnezeirii este fundamentală şi are implicaţii asupra întregii învăţături creştine), care a fost dăruit comunităţii apostolice primare, a înzestrat Biserica cu tot ceea ce era necesar organismului creştin: propovăduirea Evangheliei, Sfintele Tainele, harismele, diaconia.

Existenţa istorică şi orice acţiune sacramentală a Bisericii depind acum de invocarea Duhului Sfânt.

După ce Sfinţii Apostoli au primit Duhul Sfânt, trăgând sorţi, s-au dus în toate părţile pământului să vestească Evanghelia mântuirii şi credinţa în Iisus Hristos, începând de la Ierusalim.

Iar prin Sfinţii Apostoli, Duhul Sfânt a fost transmis în lume tuturor celor ce cred în Hristos, prin Sfintele Taine ce se săvârşesc în Biserică de către preoţi şi episcopi.

 

Sărbătoarea Pogorârii Duhului Sfânt


 

Biserica Ortodoxă vede Pogorârea Duhului Sfânt ca împlinirea misiunii de propovăduire a Mântuitorului Iisus Hristos și începutul erei mesianice a Împărăției lui Dumnezeu, prezentă în mod mistic în Biserică. În mod tradițional este considerată începutul Bisericii, una Sfântă, Sobornicească și Apostolească.

Pe lângă prăznuirea venirii Duhului Sfânt, se sărbătorește în această zi și revelarea Sfintei Treimi, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Cântările bisericești slăvesc ultimul act al auto-revelării lui Dumnezeu către lumea creației Sale.

Pentru creștinii ortodocși, sărbătoarea Rusaliilor nu este doar o amintire a unui eveniment istoric. Ea este o sărbătoare a apartenenței credincioșilor la Biserică. Ei au trăit Pogorârea Duhului Sfânt și au primit „pecetea darului Sfântului Duh” prin taina ungerii cu Sfântul Mir.

 

Prăznuirea acestei sărbători


 

La sărbătoarea Rusaliilor, icoana Sfintei Treimi, cele trei figuri angelice care i-au apărut lui Avraam, este plasată în centrul bisericilor pentru a fi cinstită de credincioși.

Această icoană este uneori însoțită de icoana tradițională a Rusaliilor.

Bisericile sunt decorate cu flori și frunze verzi care simbolizează că respirația divină a lui Dumnezeu înnoiește toată creația.

De asemenea sunt folosite veșminte și acoperăminte verzi.

"Icoana Sfintei Treimi" de Andrei Rubliov. Acesta i-a zugrăvit pe cei trei îngeri care i s-au arătat patriarhului Avraam şi Sarrei. Îngerii sunt consideraţi a fi o prefigurare a Sfintei Treimi; prin urmare această scenă ar fi singura în care iconografii Îl pot zugrăvi pe Dumnezeu Tatăl - foto preluat de pe ro.wikipedia.org

“Icoana Sfintei Treimi*” de Andrei Rubliov. Acesta i-a zugrăvit pe cei trei îngeri care i s-au arătat patriarhului Avraam şi Sarrei. Îngerii sunt consideraţi a fi o prefigurare a Sfintei Treimi; prin urmare această scenă ar fi singura în care iconografii Îl pot zugrăvi pe Dumnezeu Tatăl – foto preluat de pe ro.wikipedia.org

În multe parohii, prăznuirea începe în seara de dinaintea sărbătorii cu Vecernia Mare.

Utrenia se ține în dimineața sărbătorii, dar nu peste tot, înainte de Sfânta Liturghie.

În ziua de Rusalii se ține Liturghia Sfântului Ioan Gură de Aur, dar cu imnuri speciale care înlocuiesc tradiționalele antifoane.

Pentru prima dată după Sfintele Paști se cântă imnurile Împărate Ceresc și Am văzut Lumina cea Adevărată, astfel fiind chemat Duhul Sfânt să vină și să rămână (să se sălășluiască) în noi și astfel să fie mărturisit că am primit Duhul cel Ceresc.

Vecernia Mare din seara de Rusalii (Duminica) conține trei rugăciuni lungi la care credincioșii îngenunchează pentru prima dată de la Sfintele Paști.

În multe parohii, această slujbă se ține imediat după Liturghie.

 

Sărbătoare legală în România


 

Începând cu anul 2008, prima și a doua zi de Rusalii au fost declarate zile libere. (cf. Legea nr. 202/2008 – MO 728 din 28.10.2008)

 

Tradiții


 

Sub numele de Rusalii se desfăşoară simultan: două sărbători creştine (Pogorârea Duhului Sfânt şi Sfânta Treime), un complex de rituri dedicate zânelor (supravieţuiri palide ale unui cult vechi) şi un episod important din cultul morţilor (Moşii de Rusalii).

Rusaliile sunt şi ele o sărbătoare a cărei dată se socoteşte după Paşti.

Cad în fiecare an la 50 zile după Paşte şi la zece zile după Înălţare. Sărbătoarea durează trei zile.

Prima dintre coincidenţe cu sărbătoarea religioasă numită Pogorârea Duhului Sfânt.

În calendarul ortodox, de la această zi, care poartă şi numele de Duminica Mare, se numără celelalte duminici.

În calendar scrie: prima duminică după Rusalii, a doua, a treia…. Atenţie, anul se sfârşeşte şi în cel care urmează găsim a nu ştiu câta duminică după Rusalii. Care Rusalii? Cele din anul precedent.

A doua zi de Rusalii coincide cu sărbătorirea Sfintei Treimi. Cu Marţea Rusaliilor, sărbătoarea se încheie.

În sat, casa fiecărui creştin ascunde un ierbar. El se compune din plante de leac şi din sedimentele vegetale ale sărbătorilor.

Găseşti la icoană salcie de la Florii, flori de la Sânziene, busuioc…

Rusaliile sporesc cu frunze de nuc. Le aduc oamenii de la biserică.

Sunt locuri unde femeile spală de Rusalii picioarele trecătorilor. Se aşază la răspântii cu săpun, ştergare şi vase mari cu apă în care pun frunze de nuc.

Irina Nicolau – Ghidul sărbătorilor românești (Humanitas, 1998) – preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

 

Sărbătoare legală în alte țări


 

Lunea Rusaliilor este zi nelucrătoare în România, Austria, Belgia, Cipru, Danemarca, Estonia, Franța, Germania, Grecia, Islanda, Luxemburg, Țările de Jos, în unele cantoane din Elveția, Madagascar, Norvegia, Senegal, Ungaria, Togo. În Suedia nu mai este zi nelucrătoare din 2006, an în care la 6 iunie (sărbătoare națională suedeză) a devenit zi nelucrătoare.

Nu este zi nelucrătoare în țări cu tradiție catolică: Italia, Brazilia, Irlanda, Spania, Canada, Portugalia, Polonia, Camerun și nici în Bulgaria și Rusia, țări cu tradiție ortodoxă.

 

După Pogorârea Duhului Sfânt


 

În Biserica Ortodoxă, luni după Pogorârea Duhului Sfânt este Sărbătoarea Sfintei Treimi sau Lunea Duhului Sfânt, iar în prima duminică de după Rusalii este Sărbătoarea Tuturor Sfinților.

Cu toate că începutul anului bisericesc este la 1 septembrie, centrul liturgic al ciclului anual al cultului ortodox este sărbătoarea Sfintelor Paști, precedată de Postul Mare și perioada pregătitoare a postului, urmată de cincizeci de zile de sărbătoare pascală până la sărbătoarea Rusaliilor. Până la începutul următorului Post Mare, duminicile și săptămânile sunt numărate de la Pogorârea Duhului Sfânt. Citirile liturgice și cântările se bazează pe „săptămâni după Rusalii”, așa cum sunt scrise în Octoih, Apostol și în Evangheliar.

 

* Icoana Pogorârii Duhului Sfânt


 

Pogorârea Duhului Sfânt (numită și Cincizecimea sau Rusaliile) este unul din praznicele împărătești ale Bisericii Ortodoxe; este sărbătorită la cincizeci de zile după Sfintele Paști (de aceea căzând întotdeauna într-o Duminică) - foto preluat de pe doxologia.ro

Pogorârea Duhului Sfânt – foto preluat de pe doxologia.ro

Icoana Pogorârii Duhului Sfânt prezintă coborârea Duhului Sfânt peste Biserică.

De obicei, este aşezată în centrul bisericilor pentru cinstire, în duminica Rusaliilor.

 

Compoziţia

Această icoană îi arată pe Apostoli şezând pe scaune, ca pe Muntele Sion, simbolizând astfel prima comunitate a Bisericii, începutul Bisericii Creştine.

Ei formează un semicerc care exprimă unitatea Bisericii, Trupul Mistic al Mântuitorului Iisus Hristos.

Icoana nu este imaginea unui eveniment istoric, ea simbolizând importanţa acestui eveniment pentru toate timpurile.

La fel ca în multe alte icoane, Apostolii sunt prezentaţi în perspectivă inversă, figurile fiind din ce în ce mai mari cu cât sunt mai în spate.

De asemenea, în fundal este desenată clădirea în care ei se află, “încăperea de sus” (foişorul sau tricliniul în care Apostolii se adunaseră).

 

Teologie


 

Duhul Sfânt

În partea superioară a icoanei este desenat un alt semicerc din care ies raze.

Razele indică spre Apostoli iar “limbi de foc” coboară deasupra fiecăruia, acestea simbolizând Pogorârea Duhului Sfânt.

 

Iisus Hristos

În mijlocul grupului de Apostoli, este un loc neocupat. Acest loc este al Mântuitorului, capul invizibil al Bisericii.

Unele icoane străvechi au în centru un altar, tronul slavei eterne a Mântuitorului, care simbolizează prezenţa Sa invizibilă.

În mod categoric, nimeni altcineva nu poate fi pictat aici.

 

Apostolii

Apostolii stau aşezaţi, spre deosebire de Icoana Înălţării unde ei sunt arătaţi în confuzie.

Acesta reprezintă darul Duhului Sfânt, viaţa interioară, a Duhului, darul Lui către Biserică.

Grupul celor Doisprezece Apostoli simbolizează Biserica, nu numai pe cei menţionaţi în cartea Faptele Apostolilor ca fiind împreună cu Apostolii în ziua Pogorârii Duhului Sfânt.

De asemenea, în icoană este reprezentat şi Apostolul Pavel, care ulterior va deveni Apostol al Bisericii şi un mare propovăduitor.

La momentul Pogorârii Duhului Sfânt, Apostolul Pavel încă era Saul prigonitorul.

Cei patru Evanghelişti, Matei, Marcu, Luca şi Ioan sunt pictaţi cu cărţi în mână, cu toate că încă nu îşi scriseseră lucrările.

Alţi Apostoli sunt desenaţi cu suluri de pergamente în mână, semnificând autoritatea învăţăturilor date lor de Mântuitorul Iisus Hristos.

Prezenţa Sfântului Pavel şi a celor patru Evanghelişti aminteşte de mulţimea ucenicilor care au fost de faţă la Pogorârea Duhului Sfânt.

 

Cosmosul (lumea)

În alt semicerc, din partea de jos a icoanei, este reprezentată figura simbolică a unui rege.

El este într-un loc întunecat, care reprezintă lumea aceasta învăluită în păcat. Această persoană singură simbolizează lumea întreagă, care înainte de Pogorârea Duhului a fost fără lumina credinţei.

El este înclinat în faţă pentru a simboliza bătrâneţea care este consecinţa păcatului lui Adam.

Prin puterea Duhului Sfânt, Biserica aduce lumină lumii întregi prin învăţăturile sale.

Uneori, această figură este arătată ieşind în lumină, purtând cu amândouă mâinile o legătură (năframă) cu mai multe pergamente (suluri) care sunt învăţăturile Apostolilor, prin care lumea avea să fie luminată (Dionisie din Furna stabileşte, p. 119, că numărul pergamentelor din năframă este de doisprezece, după numărul Apostolilor, iar în capătul fiecărui sul de pergament se pictează o coroană).

 

Maica Domnului

Unele reprezentări ale Cincizecimii o includ şi pe Maica Domnului.

Interpreţii icoanei Cincizecimii nu sunt de acord asupra validităţii prezenţei Ei în această icoană, întrucât, pe de o parte, Biserica este reprezentată aici de Sfinţii Apostoli, iar pe de altă parte există indicii că Ea ar fi fost totuşi prezentă acolo.

Totuşi, ea a fost o vreme inclusă în canonul iconografic al icoanei Cincizecimii, mai ales în Rusia şi Albania.

Monahia Iuliania Socolova consideră că această reprezentare a Maicii Domnului apare în apus, în preajma secolului al X-lea, fiind apoi preluată, târziu (aproximativ sec. XVII) şi în iconografia greacă şi rusă.

Dionisie din Furna, în Erminia sa de secol XVIII, nu o menţiona

 

Notă editorială: Acest articol este republicat în scop documentar și educativ, păstrând în mare parte structura și conținutul materialului original. Informațiile referitoare la originea, semnificația religioasă, tradițiile și obiceiurile asociate sărbătorii Rusaliilor au fost verificate, actualizate și completate editorial pentru a oferi cititorilor o prezentare cât mai clară și cuprinzătoare a unuia dintre cele mai importante praznice ale creștinătății.

Surse: basilica.ro; ro.wikipedia.org; ro.orthodoxwiki.org; www.agerpres.ro.

Sursa fotografiei reprezentative: imagine reprezentând Icoana Pogorârii Duhului Sfânt (Cincizecimea sau Rusaliile), preluată de pe ziarullumina.ro.

 

cititi mai mult despre Pogorârea Sfântului Duh (Cincizecimea sau Rusaliile) si pe: basilica.ro; doxologia.roen.wikipedia.org

cititi si

Predică la Duminica a VIII-a după Paşti – Pogorârea Duhului Sfânt (Cincizecimea sau Rusaliile) – Despre darul vorbirii în limbi – Pr. Ilie Cleopa

- (†) Sfânta Treime

Sâmbăta lui Lazăr: Semnificația, minunea învierii și bogăția tradițiilor populare

4 aprilie 2026

 

Sâmbăta lui Lazăr: Semnificația, minunea învierii și bogăția tradițiilor populare


 

​Introducere: Biruința asupra morții

​Sâmbăta lui Lazăr, celebrată cu opt zile înainte de Învierea Domnului, reprezintă un moment crucial în calendarul ortodox. Este ziua în care moartea este învinsă pentru prima dată în mod public, prefigurând marea biruință finală a lui Hristos. Această sărbătoare face trecerea spirituală de la smerenia Postului Mare către intensitatea Săptămânii Patimilor.

​Minunea din Betania: „Lazăre, vino afară!”

​Evenimentul central al acestei zile este învierea lui Lazăr, prietenul Domnului, care era mort de patru zile. Această minune nu este doar o demonstrație de putere divină, ci și o dovadă a umanității lui Iisus, Care plânge la mormântul prietenului Său.

  • Prefigurarea Învierii de Obște: Învierea lui Lazăr ne asigură că moartea nu este sfârșitul, ci o trecere.
  • Legătura cu Floriile: Această minune i-a convins pe mulți să-L primească pe Iisus în Ierusalim cu ramuri de finic, strigând „Osana!”.
  • Simbolismul Liturgic: În această zi, la Sfânta Liturghie, se cântă „Câți în Hristos v-ați botezat”, amintind de tradiția botezurilor colective din primele secole creștine.

​Datini, tradiții și simboluri populare românești

​În viziunea populară, Sâmbăta lui Lazăr depășește cadrul strict biblic, împletindu-se cu mituri arhaice ale vegetației și regenerării. Conform studiilor etnografice (S.F. Marian, Ion Ghinoiu), românii cinstesc în această zi amintirea a „trei Lazări”: Lazăr cel sărac din Evanghelie, Lazăr din Betania și personajul mitic Lăzărică (sau Lăzărelul), despre care legenda spune că „a murit de dor de plăcinte”.

​ Plăcintele lui Lazăr și pomana pentru sărmani

​Gospodinele coc în această zi plăcinte pe care le împart săracilor. Gestul are o dublă semnificație: amintește de cumpătarea necesară în fața lăcomiei (pilda bogatului nemilostiv) și servește drept ofrandă pentru ca Lazăr cel sărac să ceară de la Dumnezeu iertarea păcatelor noastre.

​ Ritualuri de primăvară și fertilitate

  • Sădirea florilor: Fetele plantează flori în această zi, crezând că le va merge bine și că acestea vor crește frumoase, fiind o zi binecuvântată de Lazăr și Florii.
  • Aerisirea straielor: În Banat, hainele sunt scoase în curte pentru a fi „aerisite” la soarele de primăvară.
  • Fermecătorii pentru sănătate: În Transilvania, oglinda și cămașa curată (pentru Florii) sunt puse sub un păr altoit peste noapte, pentru ca răsăritul soarelui să le sfințească, aducând dragoste și sănătate.

​ Ceremonialul Lăzăriței (Lăzărelul)

​În sudul țării se practică un colind ritualic unde o fată, „Lăzărița”, se îmbracă în mireasă și colindă prin sat. Cântecul povestește drama lui Lăzărică: urcarea în copac după frunze pentru oi, căderea, moartea și scalda rituală în lapte dulce, urmată de prefacerea eroului în flori – simbol al învierii naturii.

​ Interdicții și credințe despre morți

​În această zi se crede că toți morții așteaptă la poarta raiului. De aceea:

  • Nu se toarce: Există credința că torsul „îmbălează” morții sau le dă bale la poarta raiului.
  • Plantele oarbe: În unele părți ale Munteniei nu se plantează nimic în săptămâna Floriilor, crezându-se că acei pomi vor face doar flori, fără fructe.

​ Cuvântul Părintelui Constantin Necula

​Concluzie: O punte între lumi

​Sâmbăta lui Lazăr este o sărbătoare a contrastelor: între plânsul lui Iisus și bucuria învierii, între moartea de „dor de plăcinte” a personajului popular și viața veșnică promisă de Hristos. Este o zi care ne pregătește sufletește pentru drumul Crucii și lumina Paștelui.


Notă editorială: Acest material unifică și actualizează resursele documentare ale platformei noastre privind semnificația religioasă (ro.orthodoxwiki.orgwww.bibliaortodoxa.ro; doxologia.ro și tradițiile populare ale Sâmbetei lui Lazăr, bazându-se pe textele etnografice ale lui S.F. Marian și Ion Ghinoiu.

25 Martie, Buna Vestire: „Dacă n-ar fi Blagoveștenia, n-ar fi nici Paștile”

25 Martie, Buna Vestire: „Dacă n-ar fi Blagoveștenia, n-ar fi nici Paștile”


 

Pe 25 martie, calendarul creștin și cel popular se întâlnesc într-un punct de cotitură: Buna Vestire sau Blagoveștenia. Este momentul în care cerul atinge pământul prin vestea Arhanghelului Gavriil, dar și ziua în care natura „se dezleagă”, iar limba păsărilor începe să cânte.

Buna Vestire (25 martie) - foto preluat de pe basilica.ro

Buna Vestire (25 martie) – foto preluat de pe basilica.ro

 

Temelia Mântuirii: Vestea care a schimbat istoria

Buna Vestire este prima sărbătoare închinată Maicii Domnului, fixată cu exact nouă luni înainte de Nașterea Domnului. Este praznicul „Bucuriei”, momentul în care Fecioara Maria acceptă planul divin: „Iată roaba Domnului. Fie mie după cuvântul tău”.

Tradiția populară subliniază importanța vitală a acestei zile printr-o maximă de o logică fără cusur: Dacă n-ar fi Buna Vestire, n-ar fi nici Paștile. Fără Întrupare, n-ar fi existat Răstignirea și Învierea. De aceea, respectul pentru această zi este imens; se spune că într-un an în care preoții au uitat să pomenească sărbătoarea, soarele a refuzat să răsară până când slujba nu a fost împlinită.

Miniatură cu „Buna Vestire” din manuscrisul „Stihos adecă viers”, al cărui meșter este celebrul Picu Pătruț. Manuscrisul a fost realizat între anii 1842-1850 în Săliște, Sibiu și este clasat în categoria juridică Tezaur - foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Miniatură cu „Buna Vestire” din manuscrisul „Stihos adecă viers”, al cărui meșter este celebrul Picu Pătruț. Manuscrisul a fost realizat între anii 1842-1850 în Săliște, Sibiu și este clasat în categoria juridică Tezaur – foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Mare este, în tradiția populară, sărbătoarea Bunei-Vestiri (numită și Blagoveștenie), momentul în care Sfântul Arhanghel Gavriil îi vestește Preacuratei Fecioara Maria că din ea va căpăta trup Domnul nostru Iisus Hristos.

De ce este o sărbătoare așa importantă? Fiindcă, ne învață logica impecabilă a tradiției, „dacă n-ar fi Buna-Vestire, n-ar fi nici Paștile” (Sim. Fl. Marian) Dacă Hristos nu s-ar fi născut, nu ne-ar fi izbăvit prin moartea și învierea sa. Prin urmare, este păcat să muncești în această zi sfântă. Și dacă ai munci, strădania ți-ar fi fără roade. Se credea, de pildă, că dacă de Blagoveștenie, macini mălai pentru o mămăligă și o arunci pe apă, peștii nu o vor mânca. Dacă ai presăra mălaiul pe un pom, el nu ar rodi.

Se fac predicții privind vremea: dacă de Buna-Vestire ziua va fi frumoasă, însorită, la fel va fi de Paști. Previziunile sunt importante pentru anul agricol și pentru existența omului legat prin atâtea fire nevăzute, subtile de glie: se spunea că dacă soarele răsare de dimineață, păpușoii care au fost semănați primii vor fi frumoși, iar dacă soarele se ivește pe cer abia spre seară, vor crește frumos păpușoii semănați mai la urmă.

De Buna-Vestire gospodinele iau în mâini tămâie și înconjură casa pentru a o feri de șerpi și alte dihănii. Se aprind focuri prin grădini pentru ca pomii să fie roditori.

În trecut, femeile adunau apă de omăt, pe care o beau când le încercau durerile de cap. Prin Bucovina, întețeau un foc în fața intrării casei și așezau în apropierea ei o cofă cu apă, pâine și sare, crezând că îngerii vor veni și își vor potoli setea și foamea.

De Blagoveștenie se dezleagă limba păsărilor cântătoare. Dintre ele, se evidențiază, clar cucul – prins fiind într-o rețea solidă de practici și semnificații rituale. Despre el se credea că a fost uliu, cât a durat iarna, și că de Buna-Vestire se preschimbă iar în cuc. Românii de pe la sate caută să nu îi surprindă primul cântat al cucului fără bani în buzunar, înfometați sau supărați. Altfel, sărăcia, foamea sau supărarea îi va urmări tot anul. Odinioară, mulți îl întrebau: „Cucule,/Puiucule!/Câți ani îmi vei dărui/Până ce eu voi muri?”. Nici feciorii holtei nu erau mai puțin curioși: „Cucule,/Voinicule!/Câți ani îmi vei da/Pân’ m-oi însura?”.

Din vechime, de Blagoveștenie tot românul, mai sărac sau mai bogat, mănâncă pește. Așa îl învață calendarul creștin, „să dezlege” în această zi postul, dar și credința că dacă va mânca pește va fi, întregul an, sănătos și vioi ca el.

Ciprian Voicilă, sociolog la Muzeul Țăranului Român

 

Ziua Cucului: Pragul dintre iarnă și vară


 

În satele noastre, Blagoveștenia este cunoscută și ca Ziua Cucului. Se crede că în această zi, uliul se preface înapoi în cuc, iar pasărea începe să cânte până la Sânziene, căutându-și perechea pierdută sau strigându-și fratele geamăn.

Cântecul cucului era primul „ceas” al destinului:

Divinația longevității: Oamenii întrebau cucul câți ani mai au de trăit, numărând repetările glasului său.

Condiția întâlnirii: Era esențial să nu te prindă cucul flămând, supărat sau fără bani în buzunar. Dacă erai „gata” (sătul și cu bani), tot anul îți mergea bine.

Norocul în dragoste: Fetele tăiau creanga pe care cântase prima dată cucul și o puneau în apa de spălat pe cap, pentru a fi la fel de îndrăgite ca pasărea primăverii.

Icoană pe sticlă cu temă „Bunavestire”, meșter Popa Sandu, datare sfârșitul secolului al XVIII-lea, zonă Iernuțeni, Transilvania - Colecția Muzelui Național al Țăranului Român, clasată în categoria jurică Tezaur - foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Icoană pe sticlă cu temă „Bunavestire”, meșter Popa Sandu, datare sfârșitul secolului al XVIII-lea, zonă Iernuțeni, Transilvania – Colecția Muzelui Național al Țăranului Român, clasată în categoria jurică Tezaur – foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

25 martie: Buna Vestire (Blagoveştenie)

Ziua Cucului

În această zi se sărbătoreşte vestea cea bună adusă Fecioarei Maria de către trimisul lui Dumnezeu, îngerul Gavriil: „Bucură-te, cea plină de har, Domnul este cu tine. Binecuvantată eşti tu între femei… căci ai aflat har de la Dumnezeu. Şi iată, vei lua în pântece şi vei naşte fiu şi vei chema numele lui Iisus… Duhul Sfânt se va pogorî peste tine şi puterea Celui Preaînalt te va umbri; pentru aceea, şi Sfântul care se va naşte din tine Fiul lui Dumnezeu se va chema”.

25 martie e sărbătoare mare. Se zice că într-un an Buna Vestire a căzut în aceeaşi zi cu Paştele. Preotul s-a dus de cu noapte în biserică şi a citit liturghia Paştelui, dar de Buna Vestire nu a pomenit nimic. Şi oamenii aşteptau să se facă ziuă şi nu se mai făcea. Erau acolo mai mulţi preoţi şi unuia i-a trecut prin cap să facă slujbă şi pentru Buna Vestire. Pe loc s-a făcut lumină! Dar n-a fost lumină de dimineaţă, pentru că soarele era deja la amiază.

Să munceşti de Buna Vestire este un păcat de neînchipuit. Cică dacă ar măcina unul mălai şi din mălai ar face o mămăligă pe care ar arunca-o în apă, peştii care ar mânca din ea ar muri. Dacă ar pune mămăliga pe pomi, pomii n-ar rodi. Ouăle ouate în această zi nu sunt bune de clocit. Nici împerechere făcută între animale în această zi nu e bună.

Se duc vitele la păscut. Se fac focuri în livezi şi grădini, se afumă pomii. Hainele se scot în curte la aerisit. Oamenii se spală pe corp cu apă de nea ca să scape de purici. În această zi se dezleagă limba păsărilor şi începe să cânte cucul.

Multe se fac în această zi. Amintesc în treacăt că vântorii, în anumite locuri, merg la biserică şi iau anafură. Fac o gaură într-un pom, pun anafura în ea, astupă şi ţintesc. Glonţul va nimeri drept în anafură şi va curge sânge. Peste an, vânătorul va fi un ţintaş bun.

Povestea cucului

Se zice că pe timpuri Cucu avea pene de aur şi pe nevasta lui o chema Sava. Şi Sava s-a iubit cu privighetoarea. Cucu s-a supărat şi i-a spus că pleacă. Plină de părere de rău, Sava l-a întrebat unde să-l caute, iar el i-a spus că va fi pe undeva (nu i-a spus unde), de la Blagoveştenie până la Sânziene. De atunci, Sava îl caută peste tot, strigând: cucu, cucu, timp de o lună. Aşa că pasărea pe care o vedem şi o auzim cântând nu este Cucu, ci nevasta lui, Sava.

Într-o altă legendă este vorba de doi gemeni. Pe unul il cheama Cucu. Fratele lui îl căuta mereu. Se crede că, dupa şapte ani, cucul se preface în uliu.

Irina Nicolau – “Ghidul sarbatorilor romanesti“, Humanitas, 2001.

 

 

Ritualuri de purificare și protecție

Fiind situată lângă echinocțiul de primăvară, Blagoveștenia este o zi de curățenie rituală:

Focurile de veghe: Femeile aprind focuri în fața casei și pun alături o cofiță cu apă, pâine și sare. Se crede că îngerii păzitori vin să se încălzească și să-și potolească foamea.

Apărarea gospodăriei: Casele și pomii se afumă cu tămâie pentru a goni șerpii și „dihăniile”. Stupii sunt scoși la iernat și trecuți peste foc pentru fertilitate.

Interdicții severe: Este o zi în care munca este oprită cu desăvârșire. Se spune că nici măcar păsările nu-și fac cuib în această zi, iar dacă ai măcina mălai, roadele pământului ar fi blestemate.

Icoană pe sticlă tema „Buna Vestire”, meșter Savu Moga, datare 4/4 sec. XIX, zonă Arpașu de Sus, Țara Oltului, clasată în categoria juridică Tezaur - Colecția Muzeului Național al Țăranului Român - foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Icoană pe sticlă tema „Buna Vestire”, meșter Savu Moga, datare 4/4 sec. XIX, zonă Arpașu de Sus, Țara Oltului, clasată în categoria juridică Tezaur – Colecția Muzeului Național al Țăranului Român – foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

 

Dezlegarea la pește: Sănătate „ca peștele”

Deși suntem în Postul Mare, Biserica acordă dezlegare la pește. În popor, acest sacrificiu ritual este obligatoriu: cine mănâncă pește de Blagoveștenie va fi tot anul sănătos, vioi și sprinten. Este o „infuzie” de energie vitală necesară pentru muncile agricole care încep acum cu putere.

 

Notă editorială

Sursă: azm.gov.ro; www.facebook.com/@MuzeulTaranului). Acest material a fost realizat cu sprijinul inteligenței artificiale Gemini, sub coordonarea și validarea editorială a echipei Uniți Schimbăm. Utilizăm tehnologia ca un instrument de sinteză și claritate, respectând principiile Umanismului Digital definite în Statutul nostru.

14 februarie 2026 – Moșii de iarnă

Biserica Mărcuța (Sâmbăta morților – Moșii de iarnă)

foto Mihai Verzea

articole preluate de pe: www.crestinortodox.ro; www.condoleante.ro; doxologia.ro; www.facebook.com/MuzeulTaranului

 

Sâmbăta morților – Moșii de iarnă


 

Astăzi este Sâmbăta părinților (Moșii de Iarnă).

Cu acestă ocazie sunt pomeniți morții, chiar și cei morți de moarte năprasnică. n unele locuri, sărbătorii i se spune Moșii de Piftii.

De sufletul morților, se trimit la casele sărace farfurii cu orez cu lapte, plăcinte cu brânză, colaci.

Femeile care dau de pomană știu că „cine dă lui își dă”, „cine face lui își face”.

Cea venită cu pomana zice: primește de sufletul lui cutare…

Persoana care ia răspunde: bodaprosti, să fie primit!

După ce îi pomenesc pe morți, viii pășesc în ciclul pascal și țin postu cel mai lung din an.

Irina Nicolau – Ghidul sărbătorilor românești (Humanitas, 1998) – preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR - Colecția MAP | Cimitir sătesc, Transilvania (MAP-2010) - foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR – Colecția MAP | Cimitir sătesc, Transilvania (MAP-2010) – foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

 

Sambata, zi de pomenire a celor adormiti


 

Sfintii Parinti au randuit ca sambata sa se faca pomenirea celor adormiti, pentru ca este ziua in care Hristos a stat cu trupul in mormant si cu sufletul in iad, ca sa-i elibereze pe dreptii adormiti.

Pe de alta parte sambata e deschisa spre duminica, ziua invierii cu trupul. Duminica este numita si ziua a opta, pentru ca este ziua inceputului fara de sfarsit, ea nu va mai fi urmata de alte zile, va fi eterna.

 

Cine poate fi pomenit?


 

Se pot pomeni toti cei care au murit nedespartiti de Biserica.

Nu pot fi pomeniti cei care au murit in dispret cunoscut fata de Dumnezeu.

Precizam ca orice slujba a Bisericii se savarseste numai pentru cei care sunt membri ai ei, adica au devenit prin Sfintele Taine, madulare ale Trupului tainic al lui Hristos.

De aceea nu pot fi pomeniti nici copiii morti nebotezati, pentru ca ei nu sunt membri ai Bisericii.

 

Sâmbăta morților – Moșii de iarnă


 

Ziua de sambată care precede Lasatul Secului de Branza sau Lasatul Secului de Carne, dedicată morților, moșilor și strămoșilor, se numeste Mosii de Iarna. Împreuna cu Mosii de Samedru formeaza Mosii cei Mari de peste an. La Mosii de Iarnă se împart alimente (placinte, produse lactate, piftii) și, uneori, vase umplute cu mancare gătită sau cu apă.

În Sambata dinaintea Duminicii lasatului sec de carne facem pomenirea mortilor, pentru ca in duminica următoare Biserica a randuit să se facă pomenire de Infricosata Judecata si A doua venire a Domnului la care ne vom înfățișa toti. Pentru că mulți creștini au murit pe neașteptate și fără pregatirea sau fără pocăința necesară, Biserica face mijlocire pentru toți aceștia, ca să se bucure de fericirea veșnică.

Simion Florea Marian mentiona in lucrarea “Trilogia vietii“, “ca pe tot parcursul anului, in spatiul romanesc exista 20 de zile de Mosi”. Cuvantul “moși” vine de la “stramoși”, si se referă la persoanele trecute la cele veșnice. Cu apelativul “moși” sunt numiti nu doar morții, ci și principalele sărbatori ce le sunt consacrate, precum și pomenile făcute pentru ei. Din zilele de Mosi amintim: “Moșii de primavară” (de Macinici), “Moșii de vară” (sambăta dinaintea Rusaliilor), “Moșii de toamnă” (in prima sambata din luna noiembrie), “Moșii de iarnă” (sambata dinaintea Duminicii lasatului sec de carne).

Moșii desemnează neamul nostru, persoanele mutate în lumea veșniciei, pentru care se fac rugăciuni de mijlocire. Cu privire la rugăciunile pentru cei morți, Sfântul Ioan Gură de Aur spunea: “Să ne rugăm pentru cei morți, iar dacă cel mort este păcătos, să i se dezlege păcatele, iar dacă este un drept, să câștige prinos de plată și să mijlocească la Dumnezeu pentru noi“. Într-o rugăciune din Liturghia Sfântului Vasile cel Mare, preotul Îi cere lui Dumnezeu să-i pomenească în ceruri pe cei pomeniți de el, nominal, la proscomidie, și adaugă: “Iar pe cei pe care nu i-am pomenit, din neștiință sau uitare, sau pentru mulțimea numelor, Tu Însuți îi pomenește, Dumnezeule, Cel ce știi vârsta și numirea fiecăruia, Cel ce pe fiecare îl știi din pântecele maicii lui.”

În fiecare biserică se oficiază Sfanta Liturghie, urmată de slujba Parastasului pentru cei adormiți. În ziua în care se săvarșește Sfanta Liturghie, preotul scoate miride (particele) din prescură, pentru vii și morți. Ele sunt așezate pe Sfantul Disc, alaturi de Agnet – partea din prescura care reprezintă pe Hristos, ca dragostea Lui să se reverse și asupra lor. Amintim că in cadrul Sfintei Liturghii, Agnetul se preface in Trupul si Sangele Domnului. Astfel, miridele (care ii reprezinta pe cei pomeniti), participă la sfințenie prin prezența lor alaturi de Trupul lui Hristos de pe Sfantul Disc.

În Postul Sfintelor Pasti există și randuiala sarindarelor, adică a pomelnicelor pe care credinciosii le aduc la biserică, pentru a fi pomenite timp de 40 de zile. Finalul acestor pomeniri se face în Sambata lui Lazar, dinaintea Duminicii Floriilor

 

Datini, tradiții și obiceiuri populare românești de Sâmbăta Morților


 

Conform tradiției populare, în această zi, toate bisericile din România îi pomenesc pe cei adormiți și care nu au avut parte de slujbe rânduite la înmormântare. Datul de pomană în Sâmbăta morților este unul dintre cele mai importante obiceiuri ale acestei zile. Așadar, creștinii duc la biserică, spre a fi slujite de către preoți, colivă, colac, sticlă cu vin, dar și pachete cu plăcinte, brânzeturi, piftie, carne, sarmale, mere şi alte fructe (în funcție de posibilitățile fiecăruia).

Se zice că tot ceea ce rămâne nemâncat în Sâmbăta Morților se aruncă și nu se păstrează pentru a doua zi, când avem Duminica Lăsatului Secului de carne, altfel iarna se va răzbuna și va trimite valuri de nămeți peste cei care nu respectă aceste rânduieli.

O altă tradiție foarte cunoscută este aceea că în această zi se mănâncă și se dau de pomană piftie și alte răcituri, Moșii de Iarnă fiind cunoscuți și ca Moșii de Piftii în unele zone ale țării.

Gospodinele din Fundu Moldovei obisnuiesc sa faca placinte si pampuste care sunt date de pomana, impreuna cu o ulcica sau cana de sticla de sufletul mortilor. Cu acest prilej se utilizeaza expresia: “Cine da lui isi da.”

În Transilvania, se obișnuiește să se dea de pomană inclusiv bucate preferate de cel pentru care se face pomana plus o prăjitură denumită “pupi” (chec de mere).

În Bucovina, pachetele de pomană includ neapărat și plăcinte cu brânză și se dau familiilor necăjite, cu mulți copii.

În Muntenia, alături de colivă se pune și un bănuț care se dă celui mai sărac cu scopul de a aduce spor atât celui care primește pomana, cât și celui care o dă.

În Banat, înainte de a pleca la biserică, femeile merg la cimitir pentru a tămâia mormintele. După slujba de Moșii de iarnă, femeile împart pomeni, printre care și vase cu cotoroage, un fel de mâncare făcut din afumătură de porc.

Alte tradiții:

- la cimitir se aprind cel puțin două lumânări

- în această zi nu se lucrează

- nu se fac nunți

- pentru cei decedați de mai puțin de un an se face un pomelnic separat, pentru a nu fi pomeniți alături de ceilalți

 

Ce sunt “sarindarele”?


 

Cuvantul “sarindar”, de la cuvantul grecesc sarantafia, înseamnă pomenirea unui raposat sau a unui pomelnic ăntreg de răposați la 40 de Liturghii in sir, mai ales în primele 40 de zile de la moartea cuiva, precum ne îndeamnă să facem Sf. Simion al Tesalonicului. (Despre sfarsitul nostru, cap. 269-370, p. 248-249). Sarindarele se dau de obicei la Sfințirea unei biserici sau a unei fantani, cand vine preot nou în sat. Ele se numesc de obste, cand pomenirea se face la 40 de Liturghii, una dupa alta, și particulare, cand pomenirea se face la 40 de Liturghii răzlețe. La sfarșitul celor 40 de Liturghii se face parastas și se pomenesc raposații tuturor credincioșilor care au dat pomelnice, ceea ce se numeste dezlegarea sau slobozirea sarindarelor.

În unele părți, se mai obișnuieste a se face pomenirea neîntreruptă a răposaților, adică la toate Liturghiile de peste an. Lucrul acesta se face mai ales în manăstirile unde Sfanta Liturghie se săvarșește neîntrerupt, în fiecare zi. Pomelnicul cu numele viilor și răposaților de pomenit, care se dă în acest caz, se numețte pomelnic anual.

 

Ce sunt pomenile si ce rost au ele?


 

Pomenile sau praznicele mortilor sunt mesele care se fac in cin-stea si pomenirea mortilor. Ele sunt ramasite ale vechilor agape sau mese fratesti, cu care era impreunata in vechime slujba inmormantarii.

Despre ele pomenesc vechile randuieli bisericesti, ca Asezamintele Sfintilor Apostoli (Cartea VIII, cap. 44), si alte scrieri vechi crestine: “Noi ii poftim pe saraci si nevoiasi la ospat, pentru ca astfel serbarea noastra sa devina pomenire pentru odihna sufletului celui adormit, iar pentru noi, mireasma bine placuta lui Dumnezeu” 576 (Talcuire la cartea Iov (atribuita lui Origen), cart. III, Migne, P. G., XVII, col. 517).

Tot pomana se numeste si orice fapta de milostenie făcută pentru pomenirea și folosul morților, ca de pildă hainele sau lucrurile care se dau săracilor și care sunt binecuvantate de preot printr-o molitva deosebită.

Parastasul nu e altceva decat o prescurtare a slujbei inmormantarii. Partea de capetenie o alcatuiesc rugaciunile de dezlegare si iertare, rostite de preot la sfarsitul slujbei, urmate, ca si la inmormantare, de “Veșnica pomenire“. Se savarseste in biserica, dupa Liturghie, iar cand e cu putinta, si la mormant. La parastas se aduc intru pomenirea celui raposat coliva, paine si vin din care se toarna jos peste mormantul celui raposat.

Exista pomenirea mortilor, pentru ca Biserica nu vede in moarte sfarsitul existentei omului.

Biserica ii numeste pe cei trecuti in viata de dincolo “adormiti”, termen care are intelesul de stare din care te poti trezi. Ea nu vorbeste de trecere intr-o stare de nefiinta, ci de trecere dintr-un mod de existenta in alt mod de existenta. Mantuitorul, cand ajunge in casa lui Iair a carui fiica de numai 12 ani murise, spune: “Nu plangeti; n-a murit, ci doarme” (Luca: 8,52).

Cinstirea celor raposati se arata nu numai prin rugaciunile sau slujbele si milosteniile ce le facem pentru ei, ci si prin purtarea de grija a mormintelor lor. Se cade sa ne aducem aminte de mormintele raposatilor nostri, veghind intai de toate ca de la capataiul lor sa nu lipseasca niciodata Sfanta Cruce. Sa le ingrijim si sa le impodobim, ingradindu-le, semanand pe ele sau imprejurul lor iarba si flori. Sa le cercetam cat mai des, iar in zilele de sarbatoare, sa aprindem la morminte candele si lumanari sau vase cu tamaie, in cinstea raposatilor, asa cum ne indeamna Sf. Parinti si invatatori ai Bisericii, ca Sf. Atanasie cel Mare si Simion al Tesalonicului586 (Vezi Sf. Simion al Tesalonicului, Despre sfarsitul nostru, cap. 287, p. 186-187). Numai asa vom avea dreptul sa pretindem urmasilor nostri ca si ei sa faca la fel cu mormintele noastre, dupa ce ne vom fi mutat de pe pamant.

 

Rugăciune pentru mântuirea celor adormiți


 

Pomenește, Doamne, pe cei ce întru nădejdea învierii și a vieții celei ce va să fie au adormit, părinți și frați ai noștri și pe toți cei care întru dreapta cre­dință s-au săvârșit, și iartă-le lor toate greșelile pe care cu cuvântul sau cu fapta sau cu gân­­dul le-au săvârșit, și-i așază pe ei, Doamne, în locuri lumi­noase, în locuri de verdeață, în locuri de odihnă, de unde au fugit toată dure­rea, întristarea și sus­­pinarea, și unde cercetarea Feței Tale veselește pe toți sfinții Tăi cei din veac.

Dăruiește-le lor și nouă Împă­răția Ta și împărtășirea bunătăților Tale celor negrăite și veș­nice și des­fătarea vieții Tale celei ne­sfâr­șite și fericite.

Că Tu ești învierea și odihna ador­­­mi­ților robilor Tăi (numele), Hris­toase, Dumnezeul nostru, și Ție slavă înălțăm, împreună și Celui fără de început al Tău Părinte și Prea­sfân­tului și Bunului și de viață făcă­to­ru­lui Tău Duh, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin.

Cu sfinții odihnește, Hristoase, su­fle­tele adormiților robilor Tăi, unde nu este durere, nici întristare, nici suspin, ci viață fără de sfârșit!

 

Cititi si:

- Sâmbăta morţilor – Moşii de vară

- Moșii de toamnă – Pomenirea morților

- Coliva

- 10 februarie – Sfântul Haralambie (Haralambie de ciumă; Haralam; Aralam; Aralampie; Aralambie)

- Luna februarie (Făurar; Faur)

- Întâmpinarea Domnului (Stretenia; Ziua Ursului; Târcolitul viilor)

Întâmpinarea Domnului (Stretenia; Ziua Ursului; Târcolitul viilor)

Icoană pe sticlă cu tema „Întâmpinarea Domnului” (Stretenia), meșter Savu Moga, datare 1877, zonă Arpașu de Sus, Țara Oltului – Colecția Muzeului Național al Țăranului Român, categoria jurică Tezaur

foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

articole preluate de pe: azm.gov.ro; www.facebook.com/@MuzeulTaranului

 

Întâmpinarea Domnului (Stretenia; Ziua Ursului; Târcolitul viilor)


 

Icoană pe sticlă cu tema „Întâmpinarea Domnului” (Stretenia), meșter Savu Moga, datare 1877, zonă Arpașu de Sus, Țara Oltului - Colecția Muzeului Național al Țăranului Român, categoria jurică Tezaur - foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Icoană pe sticlă cu tema „Întâmpinarea Domnului” (Stretenia), meșter Savu Moga, datare 1877, zonă Arpașu de Sus, Țara Oltului – Colecția Muzeului Național al Țăranului Român, categoria jurică Tezaur – foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Întâmpinarea Domnului este prăznuită la 40 de zile de la nașterea lui Hristos, pe 2 februarie.

Mântuitorul este dus la Templu de Fecioara Maria și dreptul Iosif pentru împlinirea Legii, care prevedea că orice întâi născut de parte bărbătească să fie afierosit lui Dumnezeu în a 40 a zi de la naștere.

În acest moment se făcea și curățirea mamei.

În Templu sunt întâmpinați de dreptul Simeon și prorocița Ana.

Potrivit tradiției, dreptul Simeon a făcut parte din traducătorii Pentateuhului din limba ebraică în greacă.

În momentul în care a ajuns la textul “Iată Fecioara va lua în pântece și va naște fiu“, a înlocuit termenul “fecioara” cu “femeie”.

Pentru necredința sa, Dumnezeu i-a făgăduit că nu o să moară până nu va vedea pe Mesia născut din Fecioara.

Simeon, om al rugăciunii, reprezintă așteptarea împlinirii profețiilor.

În momentul în care acesta Îl ia în brațe pe Hristos, rostește: “Acum slobozește (eliberează) pe robul Tău, Stăpâne, după cuvântul Tău, în pace, că văzură ochii mei mântuirea Ta, pe care ai gătit-o înaintea feței tuturor popoarelor, lumina spre descoperirea neamurilor și slava poporului Tău, Israel“.

Simeon cere a fi eliberat nu pentru că era plictisit sau obosit, ci pentru că era împlinit. Din cântările specifice acestei sărbători aflăm că el pleacă spre a vesti și morților că Fiul lui Dumnezeu S-a întrupat.

Părintele Teofil Pârâian spune că “noi suntem mai avantajați decât dreptul Simeon, pentru că putem să-L primim pe Hristos în ființa noastră și să-L purtăm în noi nu numai câteva clipe, ci o viață întreagă și chiar o veșnicie întreagă”.

Prorocita Ana simbolizează Legea și Proorocii, cele care se vor împlini în persoana lui Hristos.

Întâmpinarea Domnului – date istorice

Sărbătoarea Întâmpinării Domnului a fost introdusă la Roma de papa Gelasiu în anul 494.

Astfel, a fost înlocuită străvechea sărbătoare păgână a Lupercaliilor, de la începutul lui februarie, când aveau loc și procesiuni în jurul orașului cu făclii aprinse, în onoarea zeului Pan, supranumit și Lupercus, adică ucigătorul lupilor sau ocrotitorul turmelor împotriva lupilor.

În Răsărit această sărbătoare s-a introdus în penultimul an al domniei împăratului Justin I (526), iar generalizarea ei s-a făcut în cursul secolului VI, începând din anul 534, când împăratul Justinian a schimbat data sărbătorii de la 14 februarie la 2 februarie (40 de zile socotite de la 25 decembrie, noua dată a sărbătorii Nașterii Domnului).

 

Întâmpinarea Domnului – pilda de a aduce pruncii la biserică, la 40 de zile după naștere


 

Întâmpinarea Domnului sau aducerea Lui spre închinare a rămas ca pildă și la noi, ca îndatorire a mamelor de a aduce pruncii la biserică, la patruzeci de zile după naștere, pentru molifta de curățire a lor și închinarea pruncilor la sfintele icoane. Mama care a născut vine în biserică și în numele familiei aduce pe noul-născut ofrandă lui Dumnezeu, închinându-l la altar.

Preotul însemnează cu semnul sfintei cruci pe mamă și pe prunc, apoi punând epitrahilul și mâna dreaptă pe capul mamei, după rostirea introducerii liturgice formată din binecuvântare, rugăciuni începătoare și tropar (al zilei sau al întâmpinării Domnului), citește cele cinci molitve din Agheasmatar. Mama și pruncul închipuie în acest moment pe Maica Domnului cu Iisus în brațe în templul din Ierusalim. În rugăciunile rostite de preot se amintește despre împlinirea zilelor “curățirii” femeii lăuze, fapt pentru care se cere dezlegare, dar se face și cuvenita referire la împărtășirea mamei cu Sfintele Taine. În ce privește pruncul, preotul se roagă ca Dumnezeu să-l crească, să-l binecuvânteze și să-l sfințească, rânduindu-i după această pregătire luminarea botezului. Despre Mântuitorul adus de Maica Domnului la templu ne spune Sfânta Evanghelie că a fost purtat în brațe de către dreptul Simeon. Prin analogie cu cele petrecute în Ierusalim în aceste clipe, se săvârșește întreaga procesiune a intrării în biserică, până la așezarea pruncului în fața ușilor împărătești.

Rostind formula de îmbisericire, preotul ia pruncul din fața ușilor și intră cu el în biserică, zicând mai departe : “Intra-voi în casa Ta, închina-mă-voi în biserica Ta cea sfântă !”. Cu aceste cuvinte, pruncul este primit între aleșii lui Dumnezeu, în calitate de catehumen. În interiorul naosului, preotul iarăși rostește: ”În mijlocul bisericii Te voi lăuda!”, amintind astfel de prezența cetelor îngerești. În cele din urmă, apropiind pruncul de altar și închinându-l la icoanele împărătești, preotul arată că acesta a dobândit dreptul de a fi primit în el, în sensul de a deveni pe viitor “jertfa vie, sfântă, bine plăcută lui Dumnezeu”. Pruncul de parte bărbătească se introduce spre închinare și în interiorul sfântului altar. Ritul îmbisericirii se încheie cu imnul eshatologic al dreptului Simeon: “Acum slobozește pe robul Tău, Stăpâne…”. Preotul așează pruncul jos pe solee, în fașa ușilor împărătești, de unde este luat de către mamă după ce aceasta a făcut trei închinăciuni.

 

Întâmpinarea Domnului – Datini, tradiții și obiceiuri populare românești


 

În credința populară, ziua de 2 februarie este cunoscută sub denumirea de Ziua Ursului sau Stretenia. Aceasta era văzută drept o sfântă, care ajuta oamenii nevoiași. Ziua de 2 februarie mai era și sărbătoarea vitelor și a babelor. Copiii erau unși cu grăsime de urs. Prin această practică se credea că puterea acestui animal era transferată asupra copiilor. Bolnavii de „sperietoare” erau tratați în această zi prin afumare cu păr de urs.

Se consideră că în această zi anotimpul rece se confruntă cu cel cald, sărbătoarea fiind un reper pentru prevederea timpului calendaristic. Oamenii puneau schimbarea vremii pe seama comportamentului paradoxal al ursului, numit Ăl Mare sau Martin. Pentru a câștiga bunăvoința animalului sălbatic, ei așezau pe potecile pe unde obișnuia să treacă acesta, bucăți de carne sau vase cu miere de albine. Se credea că, dacă în această zi este soare, ursul iese din bârlog și văzându-și umbra, se sperie și se retrage, prevestind astfel, prelungirea iernii cu încă 6 săptămâni. Dimpotrivă, dacă în această zi cerul este înnorat, ursul nu-și poate vedea umbra și rămâne afară, prevestind slăbirea frigului și apropierea primăverii.

Credincioșii cinstesc Icoana Maicii Domnului pentru spor și sănătate în această zi. Acest obicei mai poartă numele de “Îmblânzirea inimilor împietrite” sau “Profeția lui Simeon”.

Tot în această zi are loc “Târcolitul viilor”, un ritual de ocol, îndeplinit de viticultori.

În Transilvania, bărbații merg să taie și să lege via. Din crenguțele de viță își împodobesc pălăriile și fac o petrecere la care dezgroapă o sticlă de vin din anii trecuți.

Miniatură cu „Stretenia” din manuscrisul „Stihos adecă viers”, al cărui meșter este celebrul Picu Pătruț. Manuscrisul a fost realizat între anii 1842-1850 în Săliște, Sibiu și este clasat în categoria juridică Tezaur - foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Miniatură cu „Stretenia” din manuscrisul „Stihos adecă viers”, al cărui meșter este celebrul Picu Pătruț. Manuscrisul a fost realizat între anii 1842-1850 în Săliște, Sibiu și este clasat în categoria juridică Tezaur – foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Ziua în care „iarna se întâmpină cu vara” pică întotdeauna pe 2 februarie.

Acum creștinii sărbătoresc aducerea lui Iisus la templu, unde este întâmpinat de dreptul Simeon.

Cel ce întreaga-i viață jinduise să vadă chipul lui Mesia, născut din Fecioară.

În unele zone etnografice, această zi poartă numele de „Stretenie”.

Suntem la începutul anului agricol.

Țăranul, a cărui existență se împletește strâns cu cea a pământului, este preocupat să citească, în fel și chip, viitorul.

Cum va fi vremea, ploioasă sau secetoasă?

Se spune că dacă de praznicul Întâmpinării Domnului va fi cald, atunci vara va fi călduroasă și plină de belșug. Iar de va fi friguroasă, dacă gerul va strânge în ghearele sale pământul sau viscolul va bate nemilos, atunci vara va fi friguroasă, iar roadele vor lipsi.

Cei ce posedă stupi sunt atenți la alte semne: dacă picură apa din streașină, albinelor nu le va merge bine în noul an, iar mierea li se va înăcri.

O întreagă rețea de credințe leagă prin ițe nevăzute ursul, felul în care el se manifestă, și viitorul.

O fi, poate, o reminiscență din timpurile străvechi ale totemismului, ursul fiind pe atunci venerat ca zeitate.

În multe locuri, oamenii cred că, dacă de Întâmpinarea Domnului, deși afară mai domnește gerul, ursul își părăsește bârlogul și își vede umbra, se va întoarce să își continue somnul pentru încă 6 săptămâni.

Abia atunci iarna se va sfârși. Dacă nu-și va vedea umbra, atunci nu va mai reveni la culcușul său călduros și iarna se va încheia îndată.

În popor, deci, ziua de Stretenie este socotită a fi și „ziua Ursului”.

Zi în care el iese din peștera în care a iernat și joacă de jur-împrejur „ca într-o arie”.

Dacă am vorbit de urs, e musai să vorbim și despre Martini: Martinii de iarnă.

Se zice că Sî-Martinii ar fi 3 la număr: Martinul de mijloc, cel Mare, pică mereu de praznicul Întâmpinării Domnului.

În zilele Martinilor – din ajunul acestei zile sfinte până pe 3 februarie – țăranii nu muncesc pentru ca vitele să le fie ferite de gurile hulpave ale lupilor și urșilor.

Fiindcă, nu-i așa?, românii îl numesc pe urs „Moș Martin”.

Ursarii, de exemplu, odinioară colindau satele și îl îndemnau să joace, cântându-i:

„Joacă bine,/Mă, Martine,/Că-ți dau pâne/Cu măsline,/Și inele,/Și mărgele,/Să te-mpodobești cu ele”.

Pe alte meleaguri, românii nu îi serbau pe Martini, ci pe Filipi: între 25 ianuarie și 2 februarie nici bărbații, nici femeile nu lucrau pentru a-și proteja vitele de primejdia lupilor.

Text: Ciprian Voicilă, sociolog MNȚR – preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Sfântul Grigore Teologul (25 ianuarie)

Icoana Sfântului Grigorie Teologul, Arhiepiscopul Constantinopolului (329-390) pictată de iconarul Konstantinos Giannakis

foto preluat de pe doxologia.ro

articol preluat de pe www.facebook.com/MuzeulTaranului

 

Sfântul Grigore Teologul (25 ianuarie)


 

Sfântul Grigore Teologul , prăznuit astăzi 26 ianuarie, printr-o etimologie populară, este cel care păzește împotriva ologelii, deși paza lui se putea extinde asupra arsurilor sau înecului.

Pe când umbla Grigore Teologul ca om pe pământ, i s-a făcut sete și, ducându-se la o fântână, și-a înfipt bastonul în pământ și, când s-a aplecat să bea apă din fântână, arhanghelul Mihail i-a luat sufletul.

Mergând Sfântul Grigore nu ca om, ci ca spirit, împreună cu arhanghelul Mihail pe cale, și-a adus aminte de baston, că l-a uitat în fântână.

S-au înapoiat amândoi la fântână, și-a găsit toiagul un măr înflorit, iar lângă fântână un stârv.

Arhanghelul Mihail i-a zis:

Vezi, Grigore, aici a zăcut sufletul tău. Sufletul e nemuritor și se întrupează iarăși…

Cea mai importantă semnificație a zilei de 25 ianuarie era aceea de punct de plecare al sărbătorii Filipii de Iarnă (ce se întindeau, cu date variabile, până la 2 februarie), cea mai importantă sărbătoare de iarnă consacrată lupilor, în care se țineau cu strictețe numeroase tabuuri, dar se și realizau practice apotropaice, de luptă împotriva puterii distructive a animalelor.

Românii din unele părți ale Munteniei, în loc de Martinii de iarnă (1-3 februarie) țin șapte Filipi (Pilipi, Cilipi, Chilichi), începând cu 25 ianuarie până la 2 februarie (alteori, 14-20 ianuarie), crezând că ar fi răi de lupi.

Alți români țin numai trei Filipi: unul la 30 ianuarie, iar ceilalți doi la 1 și 2 februarie, sau unul la 2 februarie și doi la o săptămână după aceasta.

În răstimpul acestor zile, considerate ca sărbători, atât bărbații, cât și femeile nu lucrează nimic.

Antoaneta Olteanu – Calendarele poporului român (Paideia, 2000)

 

cititi si

- Sfântul Ierarh Grigorie Teologul, Arhiepiscopul Constantinopolului (329-390)

Jocul căiuților

Caiutii din Botosana,Suceava

foto preluat de pe www.facebook.com/BucovinaTeIubesc

articol preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

 

Jocul căiuților


 

Unul dintre cele mai spectaculoase obiceiuri caracteristice sfârșitului de an din satele românești îl reprezintă Jocul căiuților.

Aidoma celorlalte obiceiuri care implică personaje mascate (capra, ursul etc.) rădăcinile „căiuților” sunt precreștine. Dincolo de semnificațiile mitologice – de purtător al soarelui peste cer, calul adoptă o simbolistică deosebit de complexă în imaginarul țărănesc: e călăuză a sufletului după moarte (psihopomp), deopotrivă entitate cu funcție apotropaică (de protecție), dar care denotă forță și vitalitate, precum și fecunditatea, pe de altă parte. Nu întâmplător îl regăsim întrupat de tineri flăcăi. Poveștile îi conferă atribute fantastice – este năzdrăvan: vorbește, zboară, mănâncă jăratic, sprijinul său fiind indispensabil pentru eroul narațiunii.

„Jocul căiuților” reprezintă unul dintre cele mai bine conservate obiceiuri cu măști de la noi, chiar dacă (și poate tocmai pentru că) așa cum e firesc, au avut loc tot felul de modificări în timp. De la o măsurare simbolică a forțelor într-o „luptă” între doi tineri costumați, lucrurile au evoluat spre trupe agregate ca ansambluri, cu număr variabil de participanți, depășind adesea 10 dansatori care sunt ghidați în prestația lor de un căpitan sau ofițer. Acompaniați de sunetele clopoțeilor și fluierelor, ba uneori chiar de adevărate fanfare, aceștia execută sincron mai mulți pași de dans – atât în perechi, frontal, cât și în cerc.

Alături de Căiuții din Tărâța, la colindat prin Comănești, 2018 (Georgiana Vlahbei) - foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Alături de Căiuții din Tărâța, la colindat prin Comănești, 2018 (Georgiana Vlahbei) – foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Hai harbuz, harbuz, harbuz,
Călăreții cât mai sus,
Firicel de mentă creață,
Călăreții față-n față!

Inovații au apărut și în ceea ce privește vârsta participanților, astfel că, nu de puține ori, în locul flăcăilor (sau împreună cu aceștia), pot fi întâlnite și cete de copii și adolescenții, costumați în „căiuți”, atât pe scenele diferitelor concursuri și festivaluri, cât și în seara de 31 decembrie colindând prin sate și la orașe.

Masca-costum de „căiuț” este confecționată în mod tradițional din două elemente principale. În primul rând, o covată de lemn, decupată la mijloc atât cât este necesar pentru ca interpretul să se strecoare în interior și pe care și-o fixează apoi cu niște curele petrecute peste umeri. Tot acest eșafodaj este acoperit cu o pânză (uneori scoarță, ca la costumul de capră) împodobită cu batiste, ștergare, panglici. Un cap de cal cu gât lung, cioplit din lemn, ornat cu clopoței, mărgele, oglinzi și panglici este fixat în partea din față a coveții. În partea din spate este atașată simbolic și o „coadă” din păr de cal sau din fuioare de cânepă ori lână. Costumația este completată, de la caz la caz, cu chipiu/căciulă, cojocel/ benzi tricolore încrucișate pe piept, mantie, pantaloni groși de postav și opinci sau cizme. Cromatica costumului este exuberantă, predominând de regulă combinația roșu și alb. Excepții notabile sunt reprezentate de „căiuții” cu mantie albastră de la Hlipiceni (jud. Botoșani) și de cei cu acoperiți cu pânză neagră de la Piscu Crăsani, din jud. Ialomița.

Alături de Căiuții din Tărâța, la colindat prin Comănești, 2018 (Georgiana Vlahbei) - foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Alături de Căiuții din Tărâța, la colindat prin Comănești, 2018 (Georgiana Vlahbei) – foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

În multe regiuni, „căiuții” constituie doar un capitol în cadrul unor reprezentanții mai ample susținute de alaiuri care mai includ o multitudine de alți colindători cu sau fără măști și care pun în scenă fragmente de teatru popular (Irozi, Jieni ș.a). Totuși, în unele localități din nordul Moldovei, din Bucovina și, izolat, în Muntenia, „Jocul căiuților” reprezintă elementul central al reprezentației. Sunt vestite pentru măiestria coregrafică și vioiciune, precum costumația aparte, cetele de „căiuți” din jud. Botoșani (comunele Trușești, Tudora, Vorona), din jud. Bacău (Răcăciuni, Pârjolu), din jud. Suceava (Fântânele, Zvoriștea) sau din jud. Ialomița (Piscu Crăsani).

Dacă vă ajung la poartă Căiuți anul acesta, să ne arătați și nouă!

[Text de Magda Andreescu / versuri culese din zona Sucevei]

Mersul cu capra şi umblatul cu ursul

Jocul Caprei – foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

articole preluate de pe: www.facebook.com/@MuzeulTaranului; azm.gov.ro; mariustuca.ro

 

Mersul cu capra şi umblatul cu ursul


 

Era cândva o lume a satului românesc, care-și desfășura existența mai mult după credințele și superstițiile rămase de la moși și strămoși decât după rânduielile bisericești.

Deși a încercat din răsputeri să stârpească „păgânismele”, biserica a sfârșit prin a le accepta tacit.

Așadar, nu era zi în care să nu fie vreo interdicție, vreo datină de îndeplinit, care odată nerespectată, risca să aducă asupra comunității, boli, secetă, sărăcie în gospodărie sau recolte slabe.

Astăzi, aproape toate acestea au rămas pierdute în negura timpului, dar câte o sămânță din ele s-a strecurat până în prezent și se mai întâlnesc localități unde se mai practică obiceiuri asemănătoare celor ce erau odinioară.

Perioada sărbătorilor de iarnă, cu colindele și grupurile de urători, cu practicile urmate cu sfințenie, cu alaiurile de măști care nu mai conteneau până după ziua Sfântului Vasile, cu zgomotele făcute pentru a alunga spiritele rele, poate fi definită foarte bine de sintagma „o lume care a fost… o lume care mai rezistă”.

Sfântul Andrei sau Moș Andrei, a cărui zi era considerată începutul iernii, deschidea „oficial” sezonul sărbătorilor.

Odată cu venirea lui, zilele deveneau din ce în mai scurte, iar nopțile lungi și friguroase.

Și s-ar tot scurta ele până când ar dispărea cu totul, dacă Moș Nicolae nu ar sta de veghe la miazănoapte și nu ar întoarce Soarele din drumul său.

Acesta, sătul de toate răutățile pe care le vede pe pământ, vrea să fugă și să nu mai urce pe bolta cerească.

Cum oamenilor le-a fost întotdeauna frică de întuneric și de sfârșitul lumii, încearcă și ei să-l îmbuneze pe marele astru ceresc și o fac prin fel de fel de acțiuni, practici și ritualuri care să slăbească puterea malefică.

De fapt, până la Anul Nou, care reprezintă un prag între o lume veche și o lume nouă, pe pământ se confruntă forțele binelui și ale răului și peste tot domnește haosul.

Totuși, așa cum s-a întâmplat și la facerea lumii, din haos timpul renaște și un nou ciclu de viață începe.

Semnalul este dat de momentul solstițiului de iarnă, când soarele începe să stea mai mult pe bolta cerească.

La confruntarea aceasta iau parte și oamenii, iar vetrele satelor se transformă în adevărate scene de teatru, pe care se mișcă, într-un colindat ritual continuu și plin de rost, capra, ursul, căiuții și cetele de mascați care-i însoțesc. Acum este timpul măștilor confecționate în gospodării de meșteri pricepuți.

Din lemn, din blană, din pene sau din țesături, mărgele și oglinzi, ele au diferite semnificații și acoperă capul sau trupul purtătorului, ferindu-l de ochii celorlalți.

Luându-și o nouă personalitate, bărbații și flăcăii mascați își permit să se manifeste liber, fără constrângeri sociale: adoptă un limbaj trivial, iau în derâdere comportamentele din sat, satirizează consătenii, dar nimeni nu se supără și cu toții iau parte la spectacolul cel mai așteptat din an.

Prin jocurile lor, mascații biciuiesc moravurile rele, neajunsurile, dar încearcă în primul rând să atragă asupra comunității bunăstarea și belșugul.

O dată curățat de tot ce a fost rău, satul va putea să întâmpine cu bucurie și cu speranță un nou ciclu de viață, mai bun, mai roditor.

Așadar, acum este timpul caprelor, al urșilor și al cetelor formate din moși, babe, draci, drăcoaice, miri, mirese, doctori, popi, ciobani și alte personaje, care stârnesc râsul atât prin înfățișarea lor, cât și prin „modul de exprimare”.

Text: Crenguța-Elena Turturică, muzeograf la Muzeul Național al Țăranului Român – preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR - Colecția MAP | Cu obrăzare la Anul Nou, sat Târpești, județul Neamț. Unul dintre personaje este Nicolae Popa, artist popular ce confecționa măști și deținea o imensă colecție de piese tradiționale (MAP-1654) - preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR – Colecția MAP | Cu obrăzare la Anul Nou, sat Târpești, județul Neamț. Unul dintre personaje este Nicolae Popa, artist popular ce confecționa măști și deținea o imensă colecție de piese tradiționale (MAP-1654) – preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

 

Jocul caprei


 

În cercetările mele asupra obiceiurilor desfășurate în preajma Anului Nou, m-am concentrat o vreme pe Bucovina.

Zone etnografice precum cea a Dornelor, a Humorului, a Câmpulungului Moldovenesc, a Rădăuților, mi-au prilejuit întâlnirea cu numeroase comunități atașate încă de tradiția jocurilor cu măști specifice sfârșitului de an.

Din ansamblul cetelor pe care le-am cercetat s-a evidențiat un personaj foarte îndrăgit: .

Jocul caprei era aproape nelipsit în reprezentațiile pe care alaiurile de urători le desfășurau în satele și comunele pe care le-am documentat.

Prestația acestui personaj popular înregistra fără excepție pe tot arealul cercetat două momente foarte importante în invocarea simbolică a unor roade bogate pentru un Nou An prosper și pentru sănătatea membrilor comunității.

Făcând trimitere la credințele străvechi cu privire la moartea și renașterea timpului și a naturii, capra joacă până când, brusc, este răpusă de o boală (uneori mimând chiar decesul).

Segmentul următor includea scena vindecării și/sau a învierii acesteia cu ajutorul unor descântece sau al intervenției unui doctor.

Ultima parte a reprezentației era plină de bucurie, capra reluându-și jocul după indicațiile primite.

Din textul rostit de însoțitorul său (moșneag sau cioban) exemplific doar prin câteva versuri uzitate în comuna Panaci:

“[…] Ța căpriță cu mărgele,
Pune-ți capul’ pe podele!
Ța căpriță cu hurmuz,
Ia ridică-ți capu’ sus! […]”

Cel mai adesea, moșneagul avea și un corespondent feminin: baba.

Precum moșneagul, aceasta nu purta mască, rolul său în ceată fiind sugerat de vestimentația sa din straie tradiționale.

În aceeași notă, la finalul reprezentației, cei doi încingeau un joc ”bătrânesc” pe o melodie specifică zonei, interpretată de muzicanții angajați pentru a-i acompania (și răsplătiți ulterior din încasări).

În arealul cercetat, masca-costum de capră era compusă dintr-un schelet de lemn, acoperit pe spate cu o față de masă, covor, ori chiar cu o banală pătură, ornamentate de la caz la caz cu: mărgele, panglici, ciucuri, batiste, oglinzi și hârtie creponată.

Podoabele erau prezente și pe zona capului și a cornițelor, care puteau fi de lemn ori chiar autentice, de capră/țap.

De mandibulă, care era mobilă datorită unui sistem simplu de pârghii manevat de jucător cu o sfoară, era atârnată cel mai adesea, o bărbuță din lână sau blăniță de iepure.

Nu de puține ori, în jurul acestui personaj se coagula o ceată distinctă, separată de cele care aduceau în prim plan alte măști (ursul, de pildă).

Numărul caprelor din alaiurile bucovinene varia destul de mult în funcție de importanța pe care comunitatea o acorda acestui personaj.

În zona montană și depresionară, am constatat o preferință aparte pentru acest personaj, după cum o dovedește situația întâlnită în comuna Fundu Moldovei.

Aici, alaiul denumit local putea avea în componență și zece capre, care își executau jocul ”pe brânci” (cu spatele aplecat), într-un spectacol plin de culoare și dinamism.

Chiar dacă de-a lungul timpului semnificațiile sale profunde s-au atenuat, îndrăgita mască-costum de capră animă și astăzi prin jocul său sfârșitul anului nu doar pe plaiurile Bucovinei ci și pe o largă arie din țară, îmbrăcând aspecte din cele mai variate.

[Text și imagini din caietul de teren; Magda Andreescu] – preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Jocul caprei - foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Jocul caprei – foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Jocul caprei constituie una dintre formele elementare ale teatrului popular.

Costumația bogată, agilitatea jucătorilor, ritmul alert, versurile şi strigăturile, fac din acest obicei un mic spectacol.

Jocul caprei este întâlnit în perioada sărbătorilor de iarnă.

Versurile și jocul fac trimitere la ideea fertilizării ca transformare cosmică.

Pe durata jocului, capra dansează, consumând energii vitale, moare și renaște, simbolizând regenerarea ritualică și continuitatea vieții

(Marcel Lutic, etnograf din cadrul Muzeului Etnografic al Moldovei).

Capra moare violent, prin lovire sau împușcare și renaște simbolic.

Capra este personificarea fertilității. Jocul caprei ține de la Crăciun până la Anul Nou. În unele sate din Bucovina, întâlnim mai multe capre sub forma unor cete (Ostra), iar în alte zone ale țării, capra este singură, în prezența ciobanului, a unui moș și a unei babe. Masca este alcătuită dintr-un cap de capră din lemn, cu maxilarul inferior mobil, care este tras cu o sfoară în timpul dansului. Cel mai importat în Jocul caprei este ca mișcările să fie realizate corect de la botul caprei, iar corpul să fie purtat într-o parte ți în alta de la jumătate, să se onduleze. Mișcările trebuie să formeze valuri.

În Transilvania acest joc al caprei este cunoscut sub denumirea de “Turca”. Unul dintre colindători poartă mască și prin dansuri și gesturi transmite anumite mesaje. Acestea sunt explicate de liderul grupului, numit birău. Moartea și învierea “turcii”, vestesc gazdei “trecerea comunității în noul an sub semnul restabilirii ordinii cosmice, cu alte cuvinte triumful vieții asupra morții, a luminii asupra întunericului, a fertilității și fecundității asupra sterilității, a binelui asupra răului” (profesorul etnograf Crăciun Parasca).

Jocul caprei prezintă un scenariu al morții și învierii rituale. Capra cade la pământ și trebuie să fie resuscitată, readusă la viață. Probabil originea este în vechi culte ale divinităților cu înfățișări animaliere care mor și renasc; asta se potrivește foarte bine și cu perioada anului în care timpul vechi, îmbătrânit, uzat al anului este cel care renaște, crește soarele în fiecare zi odată cu solstițiul (Șerban Anghelescu, etnolog la Muzeul Țăranului Român din Capitală).

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR - Turcă din Șieuț, Bistrița, secolul al XX-lea  – patrimoniu, Muzeul Național al Țăranului Român - preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚRTurcă din Șieuț, Bistrița, secolul al XX-lea – patrimoniu, Muzeul Național al Țăranului Român – preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Simbol al fertilității și al fecundității pământului în cadrul sărbătorilor de iarnă, capra apare pe ulițele satului românesc între Crăciun și Anul Nou. Ea este reprezentată de o mască-costum ce acoperă din cap până-n picioare pe cel care o poartă. Este întâlnită sub mai multe denumiri – ̆ în Moldova, ̆ în Transilvania și în Muntenia.

Cea din imaginea alăturată se numește ̆, deoarece a fost lucrată într-o gospodărie din satul Șieuț, județul Bistrița-Năsăud, Transilvania.

Capul este format dintr-un bot de lemn prevăzut cu ciucuri de culoare roșie și mustăți din blană de animal și împodobit cu o coroană din fire de lână multicolore. Trupul este compus din două țesături din lână, specifice zonei, peste care s-au cusut rozete. Asamblarea măștii se face direct pe purtător. La auzul fluierului, feciorul joacă capra „pe brânci”, stând aplecat și sprijinindu-se de bățul ce susține capul măștii.

sau nu umblă singură, ci este însoțită de un întreg alai de moși, babe și alte personaje care glumesc, cântă, joacă, îi amuză sau îi pedepsesc pe cei care asistă la jocul ei, pe ulițe sau în curțile gospodarilor.

Text: Crenguța-Elena Turturică, muzeograf la Muzeul Național al Țăranului Român – preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

 

Jocul caprei – versuri

Foaie verde și-o alună

Bună ziua, ziua bună

Ia deschideți porțile

Să intre căprițele

Ța, ța, ța, căpriță, ța

Nu te da, nu te lăsa

Ța, ța, ța, căpriță, ța

Capra noastră-i cu mărgei

Cu cercei, cu catifeli

Joacă veselă căprița

Toți îs bucuroși de ea.

Ța, ța, ța, căpriță, ța

Nu te da nu te lăsa

Ța, ța, ța, căpriță, ța

Și plecai și eu la târg

Pe căpriță ca s-o vând

Și mergând pe drum, mergând

Aud din urmă strigând:

Cumpărătorul:
- De vânzare-i capra, bade?

Ciobanul:
- De vânzare!

Cumpărătorul:
- Și cât vrei pe ea?

Ciobanul:
- 800 de lei!

Cumpărătorul:
- E blândă, nu împunge?

Ciobanul:
- E blândă, nu împunge.

(capra îl împunge pe cumpărător)

Cumpărătorul:
- Eu îți dau 400 de lei pe ea pentru că împunge.

Ciobanul:
- De cât să-mi dai 400 de lei pe ea, mai bine îi dau un par în cap. (Și o lovește cu bățul, iar capra cade și rămâne nemișcată)

Alaiul:
- Văleu, capra noastră a murit!

Ța, ța, ța, căpriță, ța

Te-o lovit vreo boală grea

Sau pe unde-ai colindat

Veste rea tu ai aflat

Ciobanul:
- Baa! daa capra nu-i moartă și nu din pălitură a leșinat, ci din cele ce-o aflat.

Alaiul:
Scoală tu, căprița mea,

Faptele s-or îndrepta

Și-acum haide să plecăm

Și-alte case colindăm

Ța, ța, ța, căpriță, ța

Nu te da nu te lăsa

Ța, ța, ța, căpriță, ța.

 

Umblatul cu ursul


 

Jocul ursului este specific zonei Moldovei.

Nu este an în care acesta să nu însoțească cetele de mascați și să nu-și aducă contribuția la invocarea bunăstării în noul an, ce tocmai începe.

Ursul este considerat un animal sfânt, binefăcător, cu valențele unui medic: mulți suferinzi de dureri de „șale” se întindeau pentru a fi „călcați” de urs, în speranța unei vindecări.

Prin jocul lui, acest animal puternic, simbol al forței, al vigorii și al sănătății, dovedește că este singurul capabil să învingă iarna și să vestească primăvara.

Masca-costum specifică este confecționată din piele brută de urs, în care jucătorul intră complet și se încheie pe dinăuntru.

Privește prin găurile rotunde ale ochilor, respiră pe nările largi și mormăie prin gura întredeschisă care-și arată colții fioroși.

Urșii pot fi admirați jucând singuri, îndemnați de ursari, în ritmul tobelor și al fluierăturilor, sau în ceata caprelor, unde execută împreună cu acestea dansuri grotești.

Text: Crenguța-Elena Turturică, muzeograf la Muzeul Național al Țăranului Român – preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Credit foto: Anamaria Iuga - Imagini din cercetările de teren (arhiva personală) | Urși la Anul Nou, Comănești, Bacău, 2019 - preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Credit foto: Anamaria Iuga – Imagini din cercetările de teren (arhiva personală) | Urși la Anul Nou, Comănești, Bacău, 2019 – preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Spre deosebire de capră, umblatul cu ursul de întâlnit doar în Moldova, de Anul Nou.

S-a avansat chiar ipoteza că la originea acestei datini s-ar afla un cult traco-getic.

Ursul este întruchipat de un flăcău purtând pe cap şi umeri blana unui animal ucis, împodobită în dreptul urechilor cu ciucuri roşii.

Alteori, masca este mai simplă: capul ursului se confecţionează dintr-un schelet de lemn acoperit cu o bucată de blană, iar trupul dintr-o pânză solidă, astfel ornată încât să sugereze perii maronii caracteristici.

Masca este condusă de un “ursar”, însoţită de muzicanţi şi urmată, adesea, de un întreg alai de personaje (printre care se poate afla un copil în rolul “puiului de urs”).

Aţâţat de ursar (Joacă bine, măi Martine/Că-ţi dau pâine cu măsline), în răpăitul tobelor sau pe melodia fluierului, ţinându-şi echilibrul cu ajutorul unui ciomag, masca mormăie şi imită paşii legănaţi şi sacadaţi ai ursului, izbind puternic pământul cu tălpile.

Jocul trebuie să fi avut, la origine, rolul de a purifica şi fertiliza solul în noul an.

Reprezentaţia, foarte asemănătoare cu cea pe care o dau ursarii ţigani cu un animal domesticit în orice moment al anului, se încheie cu obişnuitele urări adresate asistenţei.

(Sorin Lavric, Cartea de Crăciun) – preluat de pe mariustuca.ro

cititi mai mult despre Jocul urșilor în România, pe unitischimbam.ro

Noaptea Sfântului Andrei , Sânt-Andrei, Andrei-de-iarnă, Moș Andrei sau Sfântul Andrea

Miniatură cu „Sfântul Apostol Andrei din manuscrisul „Stihos adecă viers”, al cărui meșter este celebrul Picu Pătruț. Manuscrisul a fost realizat între anii 1842-1850 în Săliște, Sibiu și este clasat în categoria juridică Tezaur – Colecția Muzeului Național al Țăranului Român

foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

articole preluate de pe: www.facebook.com/@MuzeulTaranului; azm.gov.ro

 

Noaptea Sfântului Andrei, Sânt-Andrei, Andrei-de-iarnă, Moș Andrei sau Sfântul Andrea


 

În „creștinismul cosmic” (Mircea Eliade), în care țăranul român viețuiește fragmentar și astăzi, magia coexistă cu credința religioasă, strămoșească.

Astfel că marile sărbători ale românilor, prin practicile și obiceiurile rituale etalate în aceste zile îmbibate de numinos, de sacru, oglindesc fidel acest conglomerat de credințe magico-religioase.

Sărbătoarea Sfântului Andrei, denumită în anumite zone etnografice și Sânt-Andrei, Andrei-de-iarnă, Moș Andrei sau Sfântul Andrea, nu face excepție de la regulă.

Etnologul interesat de această sărbătoare descoperă fascinat povestiri din secolul al XVIII-lea, care au circulat ani buni prin Moldova, și care pun în lumină chipul apostolic al Sfântului Andrei: fratele Sfântului Petru ar fi ridicat, potrivit legendelor locale, bisericuțe în satele Șerbești sau Troianu, din județul Covurlui.

Pe de altă parte, în noaptea care desparte ziua de 29 noiembrie de praznicul Sfântului Andrei irump din abisurile mentalității arhaice autohtone credința în strigoi și puzderia de farmece și vrăji, menite să pună în mișcare legăturile tainice, oculte, dintre ființele celeste sau infernale și pământeni.

Strigoii sau strigoaicele sunt de două feluri: fie bărbați sau femei care au murit și care în noaptea Sfântului Andrei își părăsesc lăcașurile de veci, arătându-se oamenilor de rând sub diverse chipuri, pricinuindu-le pagube, fie oameni în viață (pe care îi poți recunoaște fiindcă sunt însemnați – au coadă), al căror duh colindă în această noapte încolo și încoace.

Credința imemorială că strigoii culeg de prin curțile oamenilor coasele și limbile de la meliță făcea ca odinioară gopodarii să le ascundă în casă sau prin locuri neștiute de alții.

În noaptea Sfântului Andrei strigoii își dădeau întâlnire la hotarul satului și încingeau o bătaie pe cinste cu limbile de la meliță.

Țăranul român credea că în această noapte strigoii de dezlănțuiau pur și simplu: trăgeau clopotele de la biserici, se prindeau în horă și jucau cu foc până la cântatul cocoșilor.

Mai întâi strigoii se strângeau la sfat în pădure, prin cimitir sau case părăsite, apoi se răspândeau prin sate, făcând stricăciuni fel de fel.

Țăranii aveau mare grijă să își protejeze familia și ograda de strigoii morți, despre care credeau că sug sângele nefericiților care aveau nenorocul să le iasă în cale.

Mijloacele de protecție împotriva lor erau simple: mâncau usturoi și își ungeau cu el fruntea, spatele și încheieturile membrelor.

Erau, deopotrivă, unse cu usturoi, în semnul crucii, toate locurile prin care ar fi putut pătrunde în casă strigoiul: clanța ușii sau ușa în întregime, hornul de la sobă, ferestrele, scara.

Nu erau uitate nici animalele din gospodărie: oile, boii, vacile.

Prin Botoșani exista obiceiul ca fântânile să fie unse și ele cu usturoi.

În plus, făceau o cruce din ceară pe care o lipeau la cornul drept al berbecilor și boilor.

În noaptea din ajunul sărbătorii Sfântului Andrei țăranii se rugau și băteau metanii înaintea icoanelor, cu credința că Dumnezeu îi va ocroti împotriva atacului strigoilor.

În tradiția poporului român, sărbătoarea Apostolului Andrei mai era cunoscută și ca „ziua lupului”.

Strămoșii noștri nu munceau pentru ca Sfântul Andrei să le păzească vitele – oile, caprele –, să nu le înfulece lupii, iar călătorii nevoiți să colinde drumurile în această perioadă a anului să nu se întâlnească cu ei.

Se credea că deși lupul are gâtul țeapăn, în ziua de Sânt-Andrei și-l poate îndoi – atunci „lupul își vede coada”.

Femeile nu mai torceau lâna sau cânepa „ca să nu toarcă lupii la casă”.

Se abțineau să măture, să arunce gunoiul afară, să facă pomeni, să rânească în grajdul vitelor sau să împrumute ceva din casă.

În seara ajunului Sfântului Andrei fetele nemăritate rostesc descântece și fac vrăji „pe ursită”, de dragoste, sperând ca în curând viitorul soț să le treacă pragul casei.

Iată că și în spiritualitatea poporului român, starea de îndrăgostire era percepută ca un fel de boală, de stare anormală a sufletului, la originea ei aflându-se de multe ori marii manipulatori ai energiilor subtile, magice – vrăjitorii și fermecătorii.

Ne amintim că „divinul Platon” vedea în îndrăgostire o nebunie venită de la zei – „thea mania”.

Cât despre starea de îndrăgostire ca „gradul zero al oricărei magii”, savantul român Ioan Petru Culianu a demonstrat relațiile profunde dintre eros și magie, din antichitatea greco-romană până la omul Renașterii.
„Turta de Andrei” este o altă practică magică la care recurgeau odinioară fetele nemăritate.

Fecioarele se strângeau la casa uneia dintre ele, aduceau apă neîncepută în gură, îi adăugau făină și sare – măsurate toate, de obicei, cu o coajă de nucă. Apoi fiecare cocea pe vatră turta proprie, o mânca și adormea nădăjduind că i se va arăta în vis ursitul, cel cu care se va însoți pentru tot restul vieții, și îi va da apă pentru a-și domoli setea arzătoare.

Prin Bucovina, în ajunul zilei Sfântului Andrei, înainte de a se lăsa în voia somnului, fetele nemăritate pun sub pernă 41 de fire de grâu și rostesc următorul descântec:

„-Voi, 41 de fire de grâu,/Eu voi adormi/Și voi hodini,/Dar eu mă rog lui Dumnezeu,/Să-mi trimită îngerul meu,/Să-mi arate pe ursitorul meu,/Cel ce mi-i dat de Dumnezeu!

Text: Ciprian Vocilă, sociolog la Muzeul Național al Țăranului Român

Miniatură cu „Sfântul Apostol Andrei” din manuscrisul „Stihos adecă viers”, al cărui meșter este celebrul Picu Pătruț. Manuscrisul a fost realizat între anii 1842-1850 în Săliște, Sibiu și este clasat în categoria juridică Tezaur - Colecția Muzeului Național al Țăranului Român - foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Miniatură cu „Sfântul Apostol Andrei” din manuscrisul „Stihos adecă viers”, al cărui meșter este celebrul Picu Pătruț. Manuscrisul a fost realizat între anii 1842-1850 în Săliște, Sibiu și este clasat în categoria juridică Tezaur – Colecția Muzeului Național al Țăranului Român – foto preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

 

Noaptea Sfântului Andrei

Noaptea din ajunul Sfântului Andrei este destinată unor obiceiuri care să asigure protecție oamenilor, animalelor și gospodăriilor, pe care țăranii români le-au pus sub oblăduirea acestui sfânt.

Ajunul Sfântului Andrei este considerat unul dintre acele momente în care bariera dintre văzut și nevăzut se ridică, este cumpăna anotimpurilor, când se crede că hotarul dintre lumea viilor și a morților este foarte penetrabil, iar strămoșii mitici se reîntorc pe Pământ, sub forma diferiților strigoi sau a unor animale totemice.

“Andreiu’ cap de iarnă” cum îi spun bucovinenii, permite interferența planurilor malefice cu cele benefice, lucrurile importante din existența oamenilor putând fi întoarse de la matca lor firească.

Se crede că în această noapte “umblă strigoii” să fure “mana vacilor”, “mințile oamenilor” și “rodul livezilor”.

 

Poemul Noaptea Sfântului Andrei, scris de Vasile Alecsandri, descrie foarte sugestiv această înfricoșătoare noapte:

Iată-l, iată Satan vine

Răzbătând prin verzi lumine,

Pe-un fulger strălucitor.

Umbre, stafii despletite,

Cucuveici, Iele zburlite,

Și Rusaliile pocite

Îl urmează ca un nor.

Voi cu suflete curate

Cu credinți nestrămutate,

Oameni buni, femei, copii,

Voi creștinelor popoare,

Faceți cruci mântuitoare,

Căci e noaptea-ngrozitoare,

Noaptea Sfântului Andrei…

Strigă-atunci un glas ceresc.

Și pe loc cad în morminte

Păcătoasele-oseminte.

Iar pe zidurile sfinte

Trece-un foc dumnezeiesc!

Împotriva acestor primejdii, țăranul român folosește agheasmă, leuștean, smirnă, tămâie și mai ales usturoi care pune pe fugă toate făpturile malefice.

În egală măsură, casa, grajdul, cotețele, ușile și ferestrele acestora sunt unse cu usturoi pisat, menit să alunge pătrunderea duhurilor rele la oameni și animale.

În această noapte se desfășoară cea mai importantă acțiune: “păzitul usturoiului”.

Fete și flăcăi, veghează și petrec, tocmai pentru a înzestra usturoiul cu calitățile necesare îndepărtării primejdiilor.

De asemenea usturoiul va servi drept remediu terapeutic, va aduce pețitori – purtat la brâu.

Tot în această noapte, pentru a testa rodnicia livezilor și câmpurilor se aduc crenguțe de vișin în casă (care vor înflori până la Crăciun) sau se seamănă boabe de grâu în mici recipiente.

Fetele încearcă semnele propriului destin: caută chipul viitorului soț în forma pe care o ia plumbul sau cositorul topit și apoi brusc solidificat prin turnarea în apă; stau peste noapte în fața unei oglinzi, mărginite de două lumânări, până ce zăresc chipul viitorului bărbat; pun busuioc sub pernă și apoi se culcă, sperând să-și viseze soțul, sau cu o zi înainte de Sfântul Andrei nu mănâncă decât o turtă foarte sărată și nu beau apă, sperând să viseze noaptea un flăcău care îi aduce apă, acesta devenindu-i soț.

 

Noaptea strigoilor și descântecele din noaptea Sfântului Andrei


 

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR - Colecția Aurel Bauh | Vânzător de usturoi la târg, 1937-1938 (BA-563) ---> https://bit.ly/3meKZJt  - preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

Sursa foto: Arhiva de Imagine MȚR – Colecția Aurel Bauh | Vânzător de usturoi la târg, 1937-1938 (BA-563)
—> https://bit.ly/3meKZJt – preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

E greu să definim strigoiul. O fi om posedat de un duh necurat? O fi suflet rămas suspendat între două lumi, între tărâmul pământenilor şi al celor morți?

Țăranul român credea că strigoii sau strigoaicele sunt fie duhuri ale morților, fie oameni vii al căror suflet, în noaptea Sfântului Andrei, bântuie satele, pricinuindu-le oamenilor şi vietăților din ogradă felurite pagube. Despre ei se credea, printre altele, că sug sângele nefericitelor victime.

Cât de mare era teama de strigoi reiese din numeroasele mijloace de apărare împotriva lor. Deşi diverse, aceste arme simbolice au un numitor comun, și anume un ingredient: usturoiul. În noaptea Sfântului Andrei, țăranii de altădată fie mâncau usturoi, fie îşi ungeau trupul cu el, în special fruntea şi spatele. Intrările în casă – uşa, ferestrele, hornul sobei – erau şi ele unse. Nu erau neglijate nici animalele din bătătură (vaca, oaia, capra).

În plus, cei credincioşi, în ajunul Sfântului Andrei, când amurgea, se rugau cu sârg, cu multă râvnă la icoane pentru ca bunul Dumnezeu să îi apere de asaltul strigoilor.
Descântecul este o incantație care se situează pe granița ambiguă dintre magie şi religie. Uneori are fizionomia unei rugăciuni, alteori intră în orizontul tenebros al vrăjilor.

Descântecele sunt foarte diverse: de deochi, de aplecate, de Iele, de sperietură… Descântecele pot fi trimise pe o apă curgătoare, iar arta descântatului presupune folosirea de diverse materii cu potență magică: se descântă, de pildă, în ceapă, cărbuni, cositor.

Unele descântece sunt legate de noaptea Sfântului Andrei. Strigoii pot vlăgui omul, adică îi iau toată puterea, toată vitalitatea. Pentru a-și reveni, cineva priceput la astfel de incantații trebuie să vină să-l descânte.

În descântecul următor, Maica Domnului este chemată să coboare în trupul bolnavului și să-l vindece: „A plecat strigoaica / Din casă în casă, / Din coș în coș / Și-a găsit / Toate casele-ncuiate / Toate ușile astupate, / Numai la N. / Casa descuiată, / Ușa destupată, / Coșul desfundat. / În casă cum intră, / La N. Alergă ,/ Inima-i fură, / Oasele-i zdrobi, / Sângele-i sorbi / Maica Precesta / După strigoaică se luă. / -Maicilor, / Împărăteselor, / Să dați lui N. / Inima la loc, / Oasele la loc, / Iar N. să rămâie curat, / Luminat, / Ca steaua din cer, / Ca roua din câmp / Ca șorțul Maicei Precesta.”

În mentalitatea țăranului român, ziua Sfântului Andrei este un timp ideal pentru descântecele și farmecele erotice. Să intrăm puțin în logica magiei erotice.

Știm din propria experiență că de multe ori inima ți se înflăcărează pentru o anumită persoană, dar ea rămâne indiferentă la săgețile lui Eros. Ion Creangă, un scriitor emblematic al culturii române, are o însemnare pe cât de plină de haz, pe atât de adevărată: „Dragi ți-s fetele, Ioane?” „Dragi mi-s.” „Dar tu lor?” „Și ele mie”. Revenind la relația presupusă în scenariul descântecelor, îndrăgostitul sau îndrăgostita, prin apelul la descântătoare, caută ca pe calea magiei să stârnească același sentiment în persoana pe care o iubește nebunește. Doar că, recurgând la recuzita magiei, îndrăgostitul anihilează, pur și simplu, liberul arbitru al celuilalt: descântecele de dragoste prezintă îndrăgostirea provocată prin intermediul lor ca boală, lipsire a puterii vitale, întunecare a minții.

Am ales două descântece de o frumusețe izbitoare.

Primul, un descântec „de urât”, spune așa: „Întorc urâtu / De nu-l mai cuprinde pământu, / Și aduc dragostea / De n-o mai cuprinde pajiștea”.

Al doilea este o chemare – o incantație – a soarelui: „Sfinte soare, / Sfânt Domn mare! / Eu nu ridic vânt / De la pământ, / Ci cercul tău / În capul meu, / Razele tale / În genele mele. / Sfinte soare, / Sfânt Domn mare! / Ai 44 de răzișoare, / Patru mi le dă mie / Și patru ține-le ție; / Două să mi le pun / În sprâncenele mele, /Și două în umerii obrazului, / La toți feciorii să le par / Cireș de munte înflorit, / Cu mărgăritar îngrădit!”.

În noaptea Sfântului Andrei, fecioarele ard de dorința de a-și visa ursitul, adică pe cel care le va fi soț pe viață. În unele locuri din nordul României, în ajunul zilei de Sfântul Andrei, înainte de culcare, ele pun sub pernă 41 de fire de grâu și spun descântecul următor: „Voi, 41 de fire de grâu, / Eu voi adormi / Și voi hodini, / Dar eu mă rog lui Dumnezeu / Să-mi trimită îngerul meu, / Să-mi arate pe ursitorul meu, / Cel ce mi-i dat de Dumnezeu!”.

Text: Ciprian Vocilă, sociolog la Muzeul Național al Țăranului Român – preluat de pe www.facebook.com/@MuzeulTaranului

 

Legende de toamnă


 

Marele Lup Alb

În codrii bătrâni, sub bolta înstelată, în bătaia caldă a vântului de libertate, cei cu inima pură pot auzi și acum chemarea la luptă a Marelui Lup Alb.

Pământul, frunzele și cerul îl cunosc prea bine.

Voi îl auziți? (Felix Crainicu, Cristi Ioniță – ”Legendele dacilor liberi”).

Despre Sfântul Andrei, legendele spun că a fost trimis să propovăduiască pe ”tărâmurile lupilor”, fiind însoțit și călăuzit, pe tot parcursul său înspre sanctuarele dacice, de către Marele Lup Alb.

Nu se cunoaște cu certitudine în ce perioadă a anului a ajuns Sfântul Andrei, pentru prima dată, în teritoriile de la Dunăre, dar înscrierea sărbătorii numelui său în calendar în ultima zi a lunii noiembrie și denumirea de ”Undrea” a lunii următoare sugerează ideea că acesta a intrat în Scythia Minor într-un început aspru de iarnă.

De altfel, în decursul istoriei, cum afirmă unii cercetători, ziua Sfântului Andrei nu s-a sărbătorit întotdeauna la dată fixă, ci uneori la 30 noiembrie, alteori la 1 decembrie, în Postul Crăciunului, sau chiar în sâmbăta a cincea a Postului mare (odată cu Sâmbăta Ursului).

Una peste alta, trecerea de la toamnă la iarnă rămâne sezonul favorit al lupilor, iar Sf. Andrei a devenit și patronul lor.

În tradiția populară, ziua lui se mai numește și ”Gădinețul Șchiop” sau ”Ziua Lupului” și trebuie respectată prin odihnă, căci celui care lucra ”îi strică lupii vitele și mai ales oile și caprele”.

Se mai spune că în această zi ”lupul își vede coada”, deci își poate suci gâtul, care de obicei este țeapăn și este foarte agil la vânătoare.

În noaptea de 30 noiembrie, lupii se adună iar Sf. Andrei împarte fiecăruia prada pentru iarna care tocmai începe.

Ca să-și apere gospodăria de lupi, țăranii obișnuiesc și astăzi să ungă țărușii de la poartă, ferestrele și pragul ușilor cu usturoi.

În unele părți se ung cu usturoi chiar și fântânile. Alți gospodari fac o cruce de ceară și o lipesc pe cornul din dreapta al vitelor, însă numai la cele de parte bărbătească: boi, berbeci, armăsari, țapi.

Legenda spune că odinioară, în vremuri de mult uitate, un preot al lui Zamolxis cutreiera fără răgaz tărâmurile Daciei, pentru a-i ajuta pe cei care aveau nevoie și pentru a transmite geto-dacilor că Marele Zeu veghea asupra lor.

Zeul și-a dat seama de puterea pe care o avea slujitorul său asupra fiarelor neîmblânzite ale pădurii și l-a oprit la el, în munți.

În scurt timp, animalele sălbatice de pe tot cuprinsul Daciei au ajuns să asculte de preot și să îl considere conducătorul lor.

Cel mai mult îl îndrăgeau lupii, fiare singuratice, pe care numai foamea îi ținea în haită.

După un timp, Zamolxis decide că a venit timpul ca preotul să îl slujească în alt chip, așa că îl transformă în animal.

Însă nu orice animal, ci în cea mai temută și mai respectată fiară a Daciei, într-un Lup Alb, mare și puternic, cât un urs, cu menirea să adune toți lupii din codri întru apărarea tărâmului.

Astfel, de câte ori dacii erau în primejdie, lupii le veneau în ajutor.

Era de ajuns să se audă urletul Marelui Lup Alb și, oriunde ar fi fost, lupii săreau să îi apere pe cei care le deveniseră frați.

Lupul Alb însă, era și judecător, pedepsind lașii și trădătorii.

De observat că una dintre versiunile cu privire la originea numelui dacilor, ia în considerare cuvântul daoi – provenit dintr-un dialect al limbii trace și însemnând ”lup”.

În lucrarea sa De la Zamolxis la Ginghis-Han, Mircea Eliade, citându-l pe Strabon, arăta că dacii se numiră mai întâi ”daoi”.

Apoi, dacii se numeau ei înșiși lupi sau cei care sunt asemeni lupilor, cei care seamănă cu lupii.

Cu toată vigilența geto-dacilor, a lupilor și a Marelui Lup Alb, romanii vor reuși să se infiltreze în rândurile lor și, în apropiere de marea invazie, sădesc în sufletele unor lași sămânța neîncrederii față de Marele Zeu.

Astfel, unii daci încep să se teamă că Zeul nu le va fi alături la marea bătălie, iar trădătorii, cuprinși de frică, încep să omoare toți lupii ce le ieșeau în cale, în speranța că unul dintre ei va fi Marele Lup Alb, al cărui cap îl vor putea oferi romanilor, în schimbul vieții lor.

Lupii, câți au mai scăpat, fug în inima munților, de unde nu vor mai reveni niciodată în ajutorul fraților ce îi trădaseră.

Lupul Alb și Zamolxis se retrag în Muntele Sacru, de unde vor privi cu durere cum geto-dacii sunt înfrânți de romani.

Stindardul geto-dacilor, balaurul cu cap de lup, este unic în lume.

Despre steagul dacilor, corpul de balaur cu cap de lup, N. Iorga spunea că este esența religiei strămoșești. Apariția lui semăna groaza printre dușmani.

Stegarul purta ridicat acest stindard, care avea pe corp solzi mobili de metal.

În goana calului, aerul pătrundea prin gura larg deschisă a lupului, iar acesta scotea sunete înfiorătoare.

Luptătorii purtau pe față măști de lup sau urs, înspăimântându-i și ei pe dușmani.

Marele Lup Alb este reprezentat și pe Columna lui Traian, de la Roma.

 

cititi si;

Sfântul Apostol Andrei, cel Întâi Chemat, Ocrotitorul României († 62)